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禪七開示





 
禪 七 開 示
 











道  ──  一百零一年度春季僧眾禪七開示


(一) 

  禪七的目的,就是在「明心見性,見性成佛」,這個就是道。道,有深、有淺,有究竟也有方便。所謂的「方便」,就是要為究竟的「道」作一個準備。

  例如,到大陸也好,到台北也好,或是到中台禪寺,或是去印度朝聖,大陸、台北、中台禪寺、印度,就是我們的目的,方向不要弄錯。到印度朝聖,必須要準備很多方便,要具足很多資糧,第一,身體要健康;第二,目的是去朝聖、去尋根,知恩、感恩、報恩;第三,要組織一個團隊,組織團隊要辦很多手續,還要有往返的路費,還要遵守旅行團的規矩,這就是方便道。沒有到達目的,一切都是方便;沒有這些方便,也無法達到目的。

  佛經裡面講,要廣積福慧資糧。為什麼?目的就是要成正覺。沒有福慧資糧,因緣不具足,就不能成功。所以,福慧資糧就是方便。成道很重要,方便也很重要。成正覺是我們所追求最高的道,此外,三皈、五戒、十善、八關齋戒、菩薩戒也是道,這些都是方便;沒有這些方便,我們的福德、智慧就不具足、不充實。

  無論是出家或在家,從過去到現在,大眾都是廣積福慧資糧,這就是方便;在禪堂裡,就是究竟法門。有前前才有後後,有耕耘才有收穫,有前面那些資源,才有現在的成果,這就是一貫的脈絡。

  佛法有八萬四千個法門,目的都是在對治我們的煩惱、執著。打坐就是心地法門、無上道、究竟道。心地法門是什麼?悟到這念心,安住這念心,保養這念心,就屬於修道位。假使悟到心外無法、心外無佛,不但是悟道,心外無上,就是無上菩提道。修行就是一個知見,知見很重要;假使知見錯誤了,南轅北轍,本來要往南邊走,卻往北邊跑,與道毫無相關。

  世間上所有的宗教,都說自己的道是最真實的。哪一個是最真實的?只有佛法才是最真實的,大家要了解。所謂「盲人摸象」,一個盲人想要了解象的全貌,摸到象的腿,說象像一根柱子;摸到象的尾巴,說象像一支掃帚;摸到象的鼻子,說象像一根水管;摸到象的肚子,說象像一面牆壁;摸到象的耳朵,說象像一把扇子。為什麼?因為他沒有看到整隻象的全貌,卻堅持把象的一部分當作全部。

  象,即是譬喻「道」。什麼人才能看到象的全貌?什麼人才能如實見道?只有如來。見思惑、塵沙惑、無明惑三惑漏盡,才能成就無上正等正覺。雖然同樣是打坐,每個人都有這念心,這念心所反映的情形完全不一樣。有些人打坐看到心裡面出現一些影子,認為那就是道,不是的!

  「佛者,覺也。」學佛要學什麼?就是要覺察、覺照、覺悟。覺察心當中的見思惑、塵沙惑、無明惑,轉識成智,轉染成淨。悟什麼?悟我們這念心。一般人聽到「修道」,就以為道是修出來的。道是現成的,師父說法、諸位聽法這念心是現成的、本具的,不是修出來的。把身口意三業的毛病,統統修得乾乾淨淨,那就是戒定慧。身不造殺盜淫;口不兩舌、不惡口、不妄言、不綺語,口業清淨,這些是很粗的煩惱。除了粗的煩惱,還要靠打坐,把細的煩惱化掉。心當中沒有貪瞋癡,這個不簡單,由粗到細,細中再細,就是要進步再進步。怎麼進步再進步?就要用心地法門、心地功夫。

  坐在這裡只有這一念心,定慧功深,這念心清清楚楚,了了分明。第一,就是不動;第二,這念心要清楚明白,這就是慧。看到好的不歡喜,看到壞的不煩惱,為什麼?「凡所有相,皆是虛妄」,就是不動,就是清楚,就是明白,就是作主,像香煙一樣冉冉上升,當中沒有空隙,不夾雜、不間斷,達到金剛喻定、無間道,這樣才能破除無始無明。所謂「無明分分斷,真如分分現」,破一分無明就證一分法身,這是初地菩薩;破最後一分無始無明,就成無上正等正覺。

(二)
  所謂「萬丈高樓平地起,英雄不論出身低」,儒家說:「登高必自卑,行遠必自邇」,是一樣的道理。佛法不能離本,要以人為根本,人以心為根本,心以覺悟為根本,三者是相連的,缺一不可。無論是出世法或是世間法,離開了人、離開了這個身體,都沒有辦法修行。

  首先,要建立完整的人格,怎麼建立?在儒家來說,做到「仁、義、禮、智、信」;以佛法來說,就是受持五戒──不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。出了家更要提升,除了人格,還要有僧格。無論是人格也好,僧格也好,還是以人為根本。僧格建立了,也不能缺少覺悟的心。假使沒有覺悟的心,世間法、出世法,都沒有辦法成就。

  所謂「留得青山在,不怕沒柴燒」,無論是世間法或出世法,要有這個身體,要靠我們的智慧、德行、福報,才能夠成就。古人說:「出師未捷身先死,長使英雄淚滿襟」,身體都沒有了,什麼都不要談了,所以,身體很重要,平時就要調身、調心,不能把身體毀掉,只是不執著色身。

  佛法告訴我們無常,這個身體是臭皮囊,時間、妄念都是無常,在無常當中要趕快廣積福慧資糧,要脫離無常;不能因為世間無常,就消極、悲觀。從靈泉到中台二十多年的時間很快就過去了,就是無常,假使沒有道心、沒有精進心、沒有大願心,沒辦法成就自己的福慧資糧。

  所以,我們要先了解,為什麼要打坐?為什麼要修行?為什麼要悟道?為什麼要養道?為什麼要成道?古德說:「悟道容易修道難,修道容易養道難,養道容易成道難」,修行是專修,如果不知道道在哪裡,這一生走錯了,南轅北轍。佛教有很多宗派,沒有辦法會通,就在十字街頭猶豫、觀望,成道是不可能的事。

  「佛說一切法,為治一切心,若無一切心,何用一切法?」這個道理必須要知道,佛說八萬四千法門都是方便對治。對治什麼?第一個見思惑,第二個塵沙惑,第三個無明惑,無論禪、律、密、淨,都是一樣的。佛法從印度傳到中國,各宗派都是各說各話,使很多修行人迷失方向。如古德所說:「學道如牛毛,成道如麟角」,什麼原因?是知見的問題。知見錯了,走錯了方向,就算有信心,還是南轅北轍。前面是一個懸崖,你跑得快就死得快;假使不跑,原地踏步,還可以保存生命。

  禪宗祖師說:「只貴汝知見,不貴汝行履。」知見很重要,不問你怎麼修行、怎麼精進,只管你是什麼知見?「道在哪裡?心在哪裡?」就是這個知見,了解這個知見了以後,行住坐臥都是道、穿衣吃飯都是道;假使不了解,打坐不是道、誦經也不是道、拜佛也不是道,因為對道的認識錯誤了。

  古德云:「不逢出世明師,枉服大乘法藥。」從過去到現在,都特別注重知見。打禪七、打佛七的目的,都是「明心見性,見性成佛」。什麼是「明心見性」?就是諸位聽法這念心要定、要淨、要明,要一心不亂,要定慧等持,所有的宗派都是這麼講。淨土宗打佛七,要念到一心不亂。一心不亂,就是沒有雜念、沒有妄想、沒有顛倒、沒有昏沉,這是事一心不亂,這當中還有一句佛號,這是方便;最後,要達到理一心不亂,這句佛號不要執著,也要扔掉,這就是禪。現在直截了當告訴大眾,打坐就是要達到這個程度。

  因此,淨土宗也是「念而無念」,念了佛以後,歸於無念。無念,就是無妄想、無雜念,這念心不想過去、不想現在、不想未來,這就是定;這念心清清楚楚,了了分明,就是覺性。定慧不二這念心,就是無上菩提心,這就是道。看看這念心淨化到什麼程度,還有深、有淺。

  假使念佛不知道這個道理,東求、西求、南求、北求,始終離道十萬八千里。所以,憨山大師云:「淨土就在淨心中,不得向外別尋覓。」所有法門都是在淨化我們這念心,看看自己淨化到什麼程度?第一個程度,把見思惑化掉;第二個程度,把塵沙惑化掉;第三,把無明惑化掉,這樣就能成無上道。假使不了解這個根本道理,修行就走錯路了。

(三)
  一切法門都是以心為根本,心以覺悟為根本,這是百分之百正確的道理,大家不要懷疑。明白這個道理了,動也是道,靜也是道,行住坐臥都是道。禪宗祖師說:「百花叢裡過,片葉不沾身。」我們這個世界就像百花叢一樣、像萬花筒一樣,光怪陸離,不論走到什麼地方,這念心都要光明、都要不染著、都要清淨、都要自在。有了過失,馬上把它化掉;一點點貪愛、執著,都要化掉,要「片葉不沾身」。禪宗祖師說:「有一些些,還有一些些。」心中有一點點障礙,就是業。所謂「隨緣消舊業,更不造新殃」,打了妄想,照它一下:「誰在打妄想?」把它照破,保持定慧等持;有了煩惱,馬上把它化掉,慚愧、懺悔。

  明白這個道理了,什麼地方都可以去,如《金剛經》所云:「應無所住而生其心。」無住心,就是菩薩心,就是佛心。修行必須要在這裡用功,這個功夫用上了,這一生就不會白費。看看無住心到達什麼程度?六根要清淨。假使六根不清淨,修什麼法門都沒有用。

  理上雖然悟了,事上不管用。雖然說不起貪愛,這個心照樣起貪愛;打坐不想昏沉,照樣昏沉。為什麼?這就是我們無始劫以來的習氣。所以,《楞嚴經》云:「理則頓悟,乘悟併銷;事非頓除,因次第盡。」悟什麼?師父說法、諸位聽法的這念心,這就是我們的覺性,念念分明,處處作主,每個人都有。達磨大師弟子波羅提尊者云:「在眼曰見,在耳曰聞,在鼻辨香,在口談論,在手執捉,在足運奔,遍現俱該沙界,收攝在一微塵。」打坐就是「收攝在一微塵」,什麼都不要想,就是這麼修。

  我們平時建設道場,弘揚佛法,普度眾生,要提起來;進了禪堂,統統放下,只有這念覺照的心、聽法的心,把它收回來,「在一微塵」。在禪堂裡面,就是要明白這個道理,這就是心法。淨土宗不講心,而是以蓮花為譬喻,如「蓮出淤泥而不染」,是一樣的道理。蓮,就是指心蓮。這個世界是一個大染缸、是一團淤泥,你跳進去身上就會髒、就會臭,就會染上很多淤泥。淤泥是什麼?就是煩惱。所以,必須像蓮花一樣。

  蓮花在哪裡?在淤泥當中才有蓮花,所以,有眾生才有菩薩,所有的佛都是在我們這個世界成佛的。這念心怎麼樣才能不染著?就像蓮的葉子,把臭水倒到葉子上不會染著;把香水倒到葉子上,它也不染著。我們這念心也是一樣,見到好的不要執著、不要歡喜;看到壞的也不起煩惱、不要討厭。這樣慢慢磨鍊自己,覺察、覺照自己,這念心像蓮花一樣,就是不染。

  禪宗祖師說,修行就是「解黏去縛」。什麼是「黏」?我們的六根對六塵,看到什麼都執著為「有」,看到什麼就執著什麼,就像蜜糖一樣,就「黏著」上去了。修行必須把「有」的觀念去掉,一切法都是緣起,都是「因緣所生法」。禪七,也是因緣所生,有禪堂、主七的法師、監香,還要有禪堂的規矩。過了七天,這些條件統統散掉了,禪七就結束了。這個道場也是因緣所生,大家出錢出力,因緣和合,用種種材料組合起來的,經過一百年、二百年、三百年……老化了,因緣散掉了,就沒有了。一切世間法都是緣起,沒有一個永久的存在。

(四)
  要對治自己的無明,平時就要修緣起性空觀、無常觀,破除我們的執著。這個世界也是成住壞空,整個世界都在老化,沒有一個永久的存在,沒有什麼值得留戀的。佛經記載,現在是末法時代,整個地球都在變化當中,什麼災難都來了。我們一個人活到八十歲、一百歲往生,一般人認為這是死亡,其實,我們一生下來就在生滅、就在死亡,過了一天,就等於死亡一天;過一分鐘,細胞就死亡一分鐘……看你從哪個角度來觀察。所以,平時就要有這種智慧。

  這個世界是無常的,有成、住、壞、空,沒有哪個地方不會壞掉,這是大期生滅;住在地球上的眾生,無論是動物或植物,也有一定的期限,有生、老、病、死,這是中期生滅。這個世間每一個鐘頭、每一分鐘、每一秒鐘,都有生、有滅。

  我們這個身體是地、水、火、風四大組成,都在生滅當中;我們這念心,受、想、行、識,則有生、住、異、滅四相,也是生生滅滅。我們這個心是每一個念頭組合起來的,一個念頭過去,一個念頭來。一個念頭有生、住、異、滅四相,舉例來說,現在口渴了,想喝水,這是第一個念頭,這就是生相。把茶杯拿在手上,裡面確確實實有水,確定了就安住,這是第二個念頭。把水喝下去,感覺很可口、很舒適,喝第一口、第二口、第三口……這味道就不一樣了。第一口很舒適、很香甜,第二口也不錯,第三口、第四口……覺得淡而無味,就不想喝了。這個念頭始終在變化,這就是在變易當中,就是異。第四,到最後不想喝了,喝水的念頭完全沒有了,就是滅。再看到餅乾,又起了想吃餅乾的念頭,都是一樣的,生、住、異、滅。一個人從早上到晚上,有八億四千萬個念頭,都是生、住、異、滅。進一步把它細分,每一個念頭當中有九十個剎那,一個剎那又有九百個生滅,這就是無常。

  世間上一般人不了解身體是無常,心也是無常。《楞嚴經》云:「觀相元妄,無可指陳。」世間上所有一切相,都是虛妄不實的,所以,不要去追逐名利財色。追求不到,只是一身的煩惱;追求到了,到最後還是一場空。世間上沒有哪一件事情分析到最後不是空,你能夠掌握什麼東西呢? 因此,我們要堅住修行、要打坐。打坐的目的是什麼呢?《楞嚴經》云:「觀性元真,唯妙覺明。」我們的佛性、覺性、靈知靈覺,師父說法、諸位聽法這念心要定、要淨、要明,要經過千錘百鍊,把所有的無明渣滓化掉,就是自己。

  第三,「想相為塵,識情為垢」。密宗觀日輪、觀月輪……觀,就是一個生滅。晚課課誦也是一樣,放蒙山主法作觀,有能觀、有所觀,觀了以後,必須把它空掉,沒有能觀之心,沒有所觀之境,當中也沒有法,一切歸於自心。假使不了解這個道理,想一個相出來,只是塵勞境界,執著這一個境界,就是塵、就是垢,障菩提、障涅槃,得不到解脫。所以,「想相為塵,識情為垢」。

  《四十二章經》云:「觀天地,念非常;觀世界,念非常;觀靈覺,即菩提。」《無常經》亦云:「唯有佛菩提,是真歸仗處,依經我略說,智者善應思。」道理是一樣的。這個世界到最後會壞掉,是無常、靠不住的,必須在這念靈知靈覺來用功,就能脫離無常。所謂「修行不發菩提心,猶如耕田不下種」,什麼是菩提心?就是師父說法、諸位聽法這念心,這念心要清楚、要明白、要作主、要不染著,就是《金剛經》所云:「應無所住而生其心」。這念心法爾如是,壽命無量,這就是道。

  這念心有粗、有細,有深、有淺,每個人的修證都不一樣。《六祖壇經》云:「離道別覓道,終身不見道,波波度一生,到頭還自懊。」道在哪裡?就是當下聽法這念心、這個覺性。這念心散掉了,這念心沒有收回來,就是根、塵、識十八界,就變成眾生了。要把這念心收回來,收回來以後還要安住、還要淨化,因為裡面還有很多不定時的炸彈,假使不知道淨化,只知道念佛、持咒、誦經,這個定是石頭壓草,「草」就是我們心當中的無明、煩惱,用石頭把它壓下去,不要讓它長出來。但是,定散掉了,什麼都沒有了。所以,定現前了,還要把草拔掉,這就要靠智慧。

  禪宗祖師云:「心田不長無明草,性地常開智慧花。」把心當中的煩惱化掉,發一個慚愧心,用種種方法來對治,最重要的方法就是修緣起性空觀,修了以後,要歸還原處,這念心保持正念。「修而無修,念而無念」,修了以後,沒有能修、沒有所修,堅住正念;念了以後,沒有能念、沒有所念,堅住正念,要返本還源。

  經云:「念無念念,行無行行,言無言言,修無修修。」什麼意思?念了很多佛,到最後能所俱空,沒有念一句佛號,安住覺性;誦了很多經,能所俱空,歸還自性;修了布施、持戒、忍辱、精進、禪定,修了以後,修無修修,能所俱空,用般若波羅蜜把它空掉,歸還自性,保持覺性。這樣才是道,其他都是對治法門。

  布施,有財布施、法布施、無畏布施,用來對治我們的慳貪。布施完了以後,沒有能布施的人、所布施的對象、沒有當中的法,三輪體空,就是「摩訶般若波羅蜜多」。假使不空掉,就只是人天福報;空掉,就是道,歸還自心。持戒,對治毀犯。持了沙彌(尼)戒、比丘(尼)戒、菩薩戒,要持而無持,能所俱空,最後會歸心地,證無上道、證菩提道。忍辱,對治瞋恚,忍到最後能所俱空,歸還自心。六波羅蜜每一度都要能所俱空,稱為般若波羅蜜、摩訶般若波羅蜜多。歸還本心,就成無上道。所以,六波羅蜜當中,「五度如盲,般若為導」,修了前五度,假使不把它空掉,將來享受人天福報,這只是福報。假使不了解修行的目的是菩提、涅槃,就是空過一生。

(五)
  菩提,就是無住心。打坐時,這念心什麼都不住。不住,就是不執著,不想過去、不想現在、不想未來。你想到過去,心就住在過去;想現在,心就住在現在;想未來,心就住在未來。這念心非常地微妙。不住美、不住醜,一般人看到哪個人美,就打妄想;看到醜的人,就心生討厭。哪個是美?哪個是醜?每個人對於美醜的觀念不一樣,世間上的美醜不是絕對的。

  禪宗祖師說:「境緣無好醜,好醜起於心,心若不強名,妄情從何起?」一切都是虛妄的境界,過去、現在、未來,是我們人為出來的。內、外也是相對的,在禪堂裡認為禪堂是內、走廊是外,這是我們在禪堂裡的定位;站在走廊上來觀察,走廊又變成內,外面的庭園又變成外了;以庭園為中心點來觀察,庭園又變成內,外面的馬路又變成外了。明、暗也是相對的,有明就有暗,不要執著明暗。禪堂裡電燈一開,就是明;電燈一關,就是暗。禪堂究竟是明還是暗呢?有很多動物晚上看得見,白天看不見,你認為現在是暗,有很多動物看到是明。由於業報不一樣,所以感受就不一樣。大家要去了解這些道理,世間上所有的東西都是相對的。在相對的世界當中,就不幸福、不快樂,只是一個虛妄的境界。

  所以,要安住在無住心,不住過去、不住現在、不住未來,就超越時間、超越空間、超越相對的境界,就得到解脫,就超凡入聖。打坐只有聽法這一念心,念念分明,要保任這念心。看自己保養多久,假使能保養半個鐘頭,整個身心都不一樣,就坐到一支好香了。

  佛法是人生的真理,要悟這個道。無住心,就是菩提心。為什麼強調這個道理?這是一種真理,你自己親身體驗看看,這念心什麼都不住,馬上就不一樣。整個心境的變化都不一樣。但是,這念心裡面有很多渣滓、很多垃圾,清淨心現不出來。禪堂就是一個火爐,要把這些渣滓、這些垃圾千錘百鍊。因此,在動靜閒忙當中不離當念,要忍得下來。

  所以,古德說:「塵勞迥脫事非常,緊把繩頭做一場,不是一番寒澈骨,爭得梅花撲鼻香?」確確實實是如此的。「塵勞迥脫事非常」,什麼是塵?什麼是勞?每個人都在塵勞當中,外面的色聲香味觸法就是塵,眼耳鼻舌身意是根,六根對六塵,就是眾生境界。想要擺脫眾生境界,怎麼擺脫?就算把身體燒掉也不能擺脫,必須要把它轉化、淨化,要轉識成智、轉染成淨不是簡單的。

  一般眾生眼以色為食,眼睛要看好的、有刺激性的,光怪陸離,心裡面才歡喜,這是眾生境界。耳朵要聽好的聲音,歌舞昇平,喜歡聽別人讚歎,不聽就很難過。所以,根、塵、識形成十八界,這是眾生境界。眼睛看外面的色塵,男男女女、老老幼幼……不管看什麼,看久了,眼睛就會疲勞。疲勞,就是塵勞。耳朵不管聽什麼聲音,聽久了,刺激耳根久了就麻木了,再聽就打瞌睡了。為什麼?六根不得清淨、六根不得寧靜。刺激久了,就會麻木、產生疲勞,就稱之為塵、就稱之為勞。

  現在必須要把眾生境界轉過來,所謂「不入虎穴,焉得虎子」,就是要「百花叢裡過,片葉不沾身」,在這當中來淨化自己。我們在禪堂裡,沒有塵也沒有勞,沒有昏沉也沒有妄想,只有這念心現前,就是「塵勞迥脫」,六根得到解脫,超凡入聖。這不是容易的事情,所以「緊把繩頭做一場」,「繩頭」,就是念頭,要在這念心上來用功。妄想來了,要知道剎車;看到好的境界,不理它;看到壞的境界,也不理它;瞌睡來了,要動一動。

  「不是一番寒澈骨,爭得梅花撲鼻香?」必須下一番生死功夫,長年累月地靜坐、修行,忽然根塵迥脫,靈光獨耀,就成道了。所以,「塵勞迥脫事非常,緊把繩頭做一場,不是一番寒澈骨,爭得梅花撲鼻香?」世間法、出世間法,都要經過一番努力、一番用功。

  《楞嚴經》提到,狂心頓歇,歇即菩提。悟了以後,「乘悟併銷」。有很多人說自己開悟了,開悟了要作什麼?悟了以後還要起修,假使悟後不起修,就隨業流轉,還是大凡夫一個,沒有用的!悟後要用功。我們現在在禪堂裡面,保養這念心,悟了以後就知道一切是本具的,把路找到了,才知道裡面一大堆垃圾、一大堆煩惱。所以,古德云:「未悟之前猶自可,悟了之後事更多。」悟,就是悟這個覺性,覺性本具的,沒有什麼。雖然是本具,想要把它轉過來,就要下一番功夫。

  以調飲食、調睡眠來說,不能不睡,還是要睡,調身、調心;不能不吃,還是要吃,調身、調心。也不能太精進,也不能太隨便,就是鍥而不捨。等到這念心清淨了,煩惱慢慢減少了、睡眠慢慢減少了,自然而然心就得清淨。坐在這裡一個鐘頭、兩個鐘頭,一剎那就過去了,就坐到一支好香;但是不要想坐到好香,只管靜坐就好了。

  《楞嚴經》云:「理則頓悟,乘悟併銷;事非頓除,因次第盡」,悟到這念心是本具的,雖然是本具的,這些煩惱、這些昏沉、這些執著是無始以來的習氣,這些塵垢、塵結,要慢慢地把它刷掉、要把它洗掉,所以,動靜閒忙不離當念,這樣就屬於修道位。看看自己修到什麼程度,有沒有恆心、有沒有信心?最後,這念清淨心現前了,這才是道。這個道理是百分之百正確的。《金剛經》云:「一切賢聖皆以無為法而有差別。」清淨心、無為心、無住心,才是道。涅槃,就是寂靜無為。障菩提、障涅槃的法門,千萬不要接觸、不要去修,學了不能成無上正等正覺。

  出家是一個大福報,要在這裡用功,才對得起自己;否則,走遠路,乃至於走錯路,空過一生。明白這些道理了,要有信心。不但要有信心,還要達到百分之百的信心,所謂「信為道源功德母,長養一切諸善根」,有了信心,才會產生力量,道業才能成就。在禪堂打坐,任何事情都要放下,狂心頓歇,歇即菩提! 









一百零一年度春季學界精進禪七導師開示

(一) 

  諸位知識,時間過得很快,禪七到明天就功德圓滿了。這七天當中,相信每一位一定都有所感受。不管有沒有坐到一支好香、有沒有契悟,最低限度這七天生活很有規律,起居作息都有一定的時間,而且這七天當中身口意三業一定是清淨的,所以,這七天看起來很平常,其實這七天是最珍貴的。過了七天清淨的生活,不是容易的事情,需要有福德。

  福德,有世間上的福德,還有出世間的福德。清淨心,是佛法裡面所說的菩提心、無住心,就是無為法。如《金剛經》所云:「應無所住而生其心」,看看自己這念心清淨到什麼程度?又云:「一切賢聖皆以無為法而有差別。」不是以有為法而有差別。有為法,屬於福報,是用得窮盡的。世間上的福報不管有多大,就是有始有終、有生有滅。如同不論銀行裡存了多少錢,用完了就沒有了;而且還必須要會用錢,假使不會用錢,這個錢、這個福德就不是你的,不僅糟蹋了福報,福德還變成了罪過。

  相反地,假使擁有清淨的智慧,就能支配這個福德。因此,佛經裡強調要「福慧雙修」。智慧是什麼?就是指我們這個知覺、這一念清淨的心、正知正見這一念心。無論是世間法或出世間法,這一念心都很重要。認識了這一念心,就有定、就有慧。對於任何事都看得很清楚,都能知進知退。假使應該退而不知道退,就自取其辱;能夠進時卻不進,就錯失良機。

  佛法上講,一個是慧根,一個是善根。慧根,就是師父說法、諸位聽法這一念清淨心,這念心是本具的。身口意三業之善固不可拔,能生善果,故謂善根。善根,是可以後天學習來的、人為出來的。尤其現在是知識爆炸的時代,知識的範圍非常廣泛。假使沒有智慧,學的知識多了,就沒有辦法選擇、沒有辦法淨化、沒有辦法統一、沒有辦法過濾,所以一定要靠智慧。智慧,就是我們的覺性。

  「聞思修」三慧──聞慧、思慧、修慧,是入道的根本。聞慧,師父說法、諸位聽法,就是用耳根來聞。聞了以後,還要思;假使不思,左耳朵進,右耳朵出,沒有用!聞了以後,要透過自己的思惟來想一想。思惟,就是想這個道理,想一遍、想二遍、想三遍……想了以後,作一個綜合,把它消化;化為自己所有之後,這個道理就是自己的了。所以,聞了以後要思。思了以後,能夠當下決定:「啊,這個東西太好了,我要終身奉行!不能遺失。」這就是修。

  聞、思、修,是連貫性的。如果記憶力不好,老師在課堂裡上課,聽了以後,把書本合起來,提綱挈領地回憶一下:「這一節課講的是什麼?第一、第二、第三、第四……。」想一遍還不夠,想兩遍、三遍……反覆不斷地回憶,這就是思。做什麼事都要有一個要領、都要有一個原則;假使沒有要領、沒有原則,這條路都找不到,怎麼做人做事?

  對上根的人來說,聞、思、修是一個。如果是下根的人,聞是聞、思是思、修是修,把它分成三個段落了。聽了這個道理,覺得很好,想一遍、想兩遍、想三遍……把它記下來;記下來以後,再於日常生活中實行,聞、思、修就成了三關。

  同樣是一件事,每個人領悟的程度都不一樣。佛有很多弟子,佛說法時,有的人當場就悟道了;有的人不但悟道,當下就成正果;有的人聽了這個道理,似是而非,無法完全了解;下下根的人聽這個道理,甚至聽不懂,因為心太粗、法太細。所以,每個人的了解都不一樣、領悟的程度都不一樣。

  佛法有事、有理,有相、有性,有因、有果,是很有組織、很有系統、很有哲理的真理和學問,可以修身修心、成道證果。佛法說聞慧、思慧、修慧,儒家孔子也說:「學而不思則罔,思而不學則殆。」假使「學而不思」,認為:「趕快學,學會了就好。」知其然,而不知其所以然。學任何一項技術、任何一種技能,不能只顧著記,把它學會了,卻不知道它的道理,這樣即使學會了,也會很快忘記。因此,不但要知其然,還要知其所以然。背文章也是如此的,幼稚園的小孩也會背,但是不懂它的道理。假使你會背,又知道它的道理,就能把它融合,融合以後,變成自己的道理,就能終身受用。

  「思而不學則殆」,假使只是想這個道理,而不在事上去歷練,是沒有用的,這個道理只是空的。佛法裡面講,一個是事,一個是理。執著事,不知道理,就會增長無明;假使只知道理,而不去試、沒去做,就增長邪見。所以,事理要並行,事理要無礙、要圓融。

(二)
  世間法、出世法,都要用這一念心。有的人腦筋不好,是因為有障礙,以佛法來說就是根機遲鈍。有些人認為這是遺傳的,有的是生理上的、有的是心理上的,有的是過去到現在的業障,佛法稱為「業」。有了業,就要消業,不要放棄,每個人都有佛性,要有恆心、信心。佛性,就是我們的覺性。過去造了惡業、產生了執著,這個心就像一潭死水一樣,所以要淨化這個心,這個心要定、要淨、要明、要空,心當中才能產生作用,才能容納好的東西。

  明白了這個道理,就要先從戒定慧三學、聞思修三慧下手,這是屬於漸修。修戒、修定、修慧,因戒生定,因定發慧,這是三學;然後再配合聞、思、修三慧,這樣子很快就事理圓融,這一生修行就不會白費。把這個道理運用到社會上也是一樣的,在社會上做任何事情要奉公守法,要遵守國家法律、社會秩序,要遵守家規,這就是戒,戒有防非止惡的作用。

  「禪者,佛之心;教者,佛之口;律者,佛之身。」戒律有很多,許多人一看到戒律這麼多,感到頭昏腦脹:「哎呀,這是死板板的!」有些人認為現在是新時代、新文學,要把以前的老思想去掉。什麼老思想?這些人說傳統的禮教不好,要把它廢掉,要提倡新的文化。這種觀念是錯誤的。

  新的,是從舊的來的,是過去累積而來;假使沒有舊的,哪裡找新的?人類的文化累積到現在,好的就要保留,壞的就要改進;未來又是累積現在的,為什麼要把它廢掉?尤其是傳統的禮教,更不可廢。禮,是人類的行為規範,就等於佛法的戒律。過去,中華民族是以禮、以孝道來治理國家,它是一個次序。現在的人接受現代的科學、接受西洋的文化,就忽視了傳統文化固有的禮制,甚至公開反對。這個觀念是錯誤的。

  孔子說:「非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動。」禮是什麼?就是一個「節」。做任何事情都有一個節制、都有一個節度、都有一個標準、都有一個契機、都有一個適當性。「非禮勿視」,沒有正當性的,就不要隨便亂看;否則,眼睛亂瞟,東看西看,品頭論足,就要惹大禍。現在的社會就是如此,你亂看,他上前就捅你一刀。你偷看漂亮的小姐,不但行為不好,而且缺乏道德。所以,「非禮勿視」,做人要正正當當。我們要正視,不應該看的東西就不要去看,浪費自己的精神、時間;應該看的,例如,看書、看經、看正當的事情,就要多看。從過去到現在,儒家的思想假使自己不了解、不去深入,只知道表面,就不知道它真正的內容和目的。

  「非禮勿言」,沒有正當性,就不要講話,言多必失、病從口入、禍從口出。這個道理不僅過去是對的、現在是對的,未來還是對的。「非禮勿言」,應該講的就要仗義直言;不應該講的,就不要廢話。我們講話要從正面講,不要從負面講。這個世界是一個相對的世界,不是絕對的世界,有美、有醜,有男、有女,有內、有外,有善、有惡,有正、有邪。從正面來看,就是善;從負面來看,它就是惡,這是相對的。打坐,就要放下相對的世界,保持這一念絕對的心。

  這些道理必須要去悟,因為時代轉變,文化也跟著時代而轉變。過去是農業社會、工業社會,現在是進入太空時代、資訊時代。過去的大叢林都是在山上,那個時候是農業社會,冬天到了,大家都沒有事情,就去朝山、就去求道。現在整個世界不一樣了,每個人都很忙,沒有時間到山上朝山、求師問道,所以佛法必須從山林走入社會,要在都市裡面建立精舍,這是必然的。所以,我們要配合時代,與時俱進。

  經云:「佛法在世間,不離世間覺,離世覓菩提,恰如求兔角。」有眾生才有菩薩,所以,佛法不能離開群眾。中台山是現代化的大叢林,不是山上的叢林,這都是時代的因緣。但是,「萬變不離其宗」,不管怎麼變,根本的思想、精神不能變。佛法是以人為根本,人以心為根本,心以覺悟為根本,無論時代如何進步,這個原則都不能變。科學、哲學、軍事、教育、環保……一切都要以人為根本。現在有很多人認為環保第一,為什麼要環保?因為人住在這個地方,環境要好、水質要好、空氣要好……它是以人為根本。

  現在的環保思想有很多是錯誤的,為什麼?本來要開一條路,有些人高舉環保之名,只是一味阻礙開路,卻沒有具體的方法解決人民生活的困境,這條路沒辦法開,生活、安全都有威脅,這不是錯誤的嗎?開路是為了人。如果為了環保而環保,什麼都不能動了,保持自然,人就沒有辦法生存、沒有辦法生活了。怎麼樣才能作好環保?幫助開路的工程人員作好水土保持,不要使左右鄰居受害,這就是環保的精神。現在很多人為環保而環保,各說各的話,各唱各的調,就不是以人為根本。

  以教育來說,無論是什麼樣的教育制度,如何使所有的學生和家長認同?如何使學生的學業進步,品學兼優,安安穩穩地從國小一直到大學畢業?這就是以人為根本,這就是教育的根本。無論是任何一個領域,都是以人為根本。假使離開了人類,做這些都沒有用。如果不知道以人為根本,不知道人以心為根本,每個人都為自己著想,執著名利財色,出賣父母、出賣社會、出賣國家,這個社會將來就會毀滅。

  所以,做任何一件事情都不要忘記人為根本、心為根本、覺為根本。如果一個人沒有良知、沒有良能、沒有道德,學那些東西作什麼?就會出賣社會。例如,現在全世界每個國家都想要控制核子武器,只要能掌握核武,國家就會強盛。假使自己想統治世界,拚命發展核武,一旦良心、良知、道德沒有了,彼此猜忌,乾脆先下手為強,發射原子彈,這個世界就毀滅了。假使每個人都了解,不論什麼學問都是以人為根本,人以心為根本,就不會出事。

  世間上的一切都是相對的,要想根本解決人類的問題、世界上的問題,一個是從物質生活著手,一個是從心靈世界著手。心靈的世界是很重要的,你將來想作一個有用的人、社會的精英、國家的棟樑、世界的領導者,是全方位的,除了你的才能、才藝、身體,最重要的是心。這念心要定、要淨,要有智慧、慈悲、容忍、廣大、平等。

(三)
  打禪七是自己的事情,我們這念心非常重要。儒家說:「心廣體胖」;心理學也這麼說,假使心憂愁、煩惱、想不開,就會罹患憂鬱症,就算擁有再多的財富、擁有再大的學問,都是徒勞無功。報紙上刊載,有一個馬來西亞人,十多歲、二十歲就拿到幾個博士,最後想不開自殺了。這就是沒有心靈的自我,找不到哪個是自己;找不到自己,就只有財色名食睡、吃喝玩樂等刺激。這些東西是刺激我們的生理和心理,刺激到一個階段就麻痺了。麻痺了,人就中毒了,在物質方面中毒了。

  佛法是人生的真理,如果心定、心淨、心明,看什麼事情都會看得很深入。我們這個世界就像一局棋,你看一步、我看二步、他看三步、四步……智慧高的人能看到全局。智慧從哪裡來?從清淨心當中產生,如儒家所說:「萬物靜觀皆自得,大塊假我以文章。」如來的心就像一面鏡子,就像一潭止水,就像太陽一樣,無幽不照。

  佛經裡提到,如來的智慧有幾個層次,像太陽一出來,「先照高山」。高山,是指根機好的人,聽到佛法,一點就破,這就是先照高山。佛也是一樣的,先度最有善根、有慧根的人,這是見佛得度的根機。根機好的,先得到佛法的滋潤,先了解人生的真理。「次照平原」,這是第二種根機。第三,「再照幽谷」,太陽要到十二點鐘才照得到幽谷,所以,最後再度根機很遲鈍的人。

  佛法是人生的真理,但是,必須推廣佛法,才能夠救人救世。假使方向搞錯了,南轅北轍。每一個宗教都說它的道是最真實的,它的道才是真理,別人的不是正道、不是真理,「賣瓜說瓜甜」,這是必然的現象。佛經裡面有「盲人摸象」的公案,盲人沒有看到整隻象的全貌,比喻沒有看到這個道、沒有看到人生的真理,只執著在一點上。

  佛成無上道,對於道看得很清楚,無論是過去、現在、未來,天上、地下……都看得很清楚。佛法是以相表性,依名昭德,由事顯理。例如,觀世音菩薩有千手千眼,是什麼意思?觀音菩薩成了道,三惑漏盡,證到圓通,無所不知、無所不曉,觀察入微,就像有一千隻眼睛一樣。

  一般人只有兩個眼睛,只看到前面;假使我們有一千隻眼睛,前後左右、上下十方……什麼都看得清清楚楚,觀察入微。佛法有事、有理,這是告訴我們,做事情不要盲動,要三思而後行,要全方位地觀察,這樣,最低限度可以少出一些差錯。俗話說:「一犬吠影,百犬吠聲。」聽到問題,沒有經過一番觀察,不要盲動,不要馬上作決定,必須要去了解真相,要沉著,這樣才能解決問題。千眼觀世音菩薩就是告訴我們,看任何事情都要看得很深入。如果聽到別人說自己不好,馬上就發脾氣、拍桌子,就不對了。他講他的,我要去了解真相、事理、因果,了解這件事究竟是怎麼發生的,然後才能發表自己的看法。這就是千手千眼,是智慧的比喻。

  成了佛有五眼──肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。五眼從哪裡來的?從清淨心、功德法財而來。佛有清淨法身,清淨法身是漏盡三惑,心當中沒有存留一點點垃圾、一點點塵垢。

  《金剛經》中,佛問須菩提:「佛有肉眼否?」須菩提說:「世尊,如來有肉眼。」如來也穿衣吃飯、行住坐臥,和我們是一樣的。佛再問須菩提:「佛有天眼否?」須菩提答:「佛有天眼。」什麼是天眼?肉眼只能看到室內,看不到室外;天眼能看得到室外,看到埔里、看到台北……乃至於看到全世界、看到天上、看到地獄。有的天眼是修出來的,有的是由於過去生中有大福報,一生下來就有天眼。佛再問:「佛有慧眼否?」「佛有慧眼。」慧眼,了達一切諸法空性。「佛有法眼否?」「佛有法眼。」法眼是什麼?世間上一切俗諦統統都知道。佛再問:「佛有佛眼否?」「佛有佛眼。」佛經過三大阿僧祇劫修行,三惑漏盡,達到最圓滿的境界,是覺者、智者。福德圓滿、智慧圓滿、慈悲心圓滿、平等心圓滿、三惑漏盡圓滿、禪定圓滿……什麼都達到最圓滿的境界,就是佛。傅大士偈云:「天眼通非礙,肉眼礙非通,法眼唯觀俗,慧眼直緣空,佛眼如千日,照異體還同,圓明法界內,無處不含容。」雖然有五眼,都是這一心,都在我們這念心。

  有些研究佛法的學者看到佛經講「心即是佛」,就認為:「每個人都有心,出家人有心、在家人也有心,男眾、女眾都有心,既然如此,為什麼還要出家、吃素、打坐、念佛?你們這些人太執著了!」這個觀念錯誤了,他知道究竟哪個心是佛嗎?從早上到晚上這麼多的心,哪一個心才是佛?明白以後,就是悟這個道理。古人說,大悟幾百次,小悟幾千次,悟事、悟理,事理圓融。這條路找到了,還要繼續走。假使連這個道理都不知道,心外求法、求靈感,就稱為「外道」。

  靈感在哪裡?靈感是在清淨心當中。所謂「心靈福至」,我們都知道這念心是無遠弗屆,無論是遠、是近,都沒有障礙,心的作用很廣大。舉例來說,你的親戚、朋友在美國,或是在歐洲、大陸,很多年不見了,不知道他的生活情形,不知道他的健康,天天都在想念他……差不多想了一個禮拜,心都很專注。專注,馬上就能產生感應。忽然晚上作了一個夢,夢到對方好像發生了病苦、發生了災難,忽然夢就醒了。第二天,馬上打越洋電話,對方真的是病了。這念心的作用無遠弗屆,真正有感應了。所謂「母子連心」,有一天,曾子去山上砍柴,不巧家裡有客人來了,他的母親唯恐待客不周而失禮,情急之下,用力咬了自己的手指,曾子忽然感覺一陣心痛,馬上就想到母親,於是背著木柴趕回家中,這就是「母子連心」。

  人與人之間要有慈悲心、要有關愛心,彼此互相關愛,就會有所感應,這是心的作用,大家要了解。儒家說:「精誠所至,金石為開。」誠,就是把這念心歸一。佛經亦云:「制心一處,無事不辦。」只要有恆心、有信心、有耐心,無論是學問、事業,將來一定有成就。佛法是心法,大家要了解。每個人都有這念心,卻不認識它,不知道保養、不知道運用,反而起無明、起煩惱,糟蹋了自己。

  打禪七,將這念心定下來。首先要「內住」,把心收回來,內住不動。不但內住不動,還要「續住」,一天、二天、三天、四天……繼續不斷地把這念心收回來。到最後「安住」,心不動了。安住了以後,這念心不攀緣、不顛倒了,然後繼續再坐,就稱為「近住」。與這個定、清淨心、不動心有些接近了、有些相應了,就稱之為「近住」。雖然有些相應了,但這念心有時候又跑掉了,又打妄想了,想東想西、患得患失,就像一頭牛一樣,又跑去吃草了,這時要趕快把它拉回來,就是「調順」。

  經過這些層次,心不動了,就達到「寂靜」。不要得少為足,「最極寂靜」。再繼續用功,達到一個定境,就是「專注一趣」。達到這個定境了,一念不生,這時,隨便起一個念頭都能產生很大的功用。

(四)
  所謂「心想事成」,為什麼一般人心想事不成?因為妄想太多,心的電力不夠,發不出電波,沒有用。所以,經過一天、兩天……的用功,到最後達到寂靜了,念頭一提,電力就很強,電波就發到全世界了。這個念頭用來作什麼呢?用來回光返照,斷除自己的無明和煩惱。檢討看看自己平時哪一個煩惱是最重的?修慈悲觀、修不淨觀來對治。這念心本來就是絕對的,現在一起心動念,又成了相對的,這是心的作用,為了把自己的煩惱化掉。所以,煩惱化掉以後,這念心又要歸一,要保持不動,又變成絕對的,就是「心與境冥」。沒有煩惱、沒有垃圾,心水就清涼了,這念心有定又有慧,定慧等持。

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