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惟覺談禪

 


惟 覺 談 禪
 
 


 
 
 
【 惟覺談禪 】index

布施
如何知而立行
真正的財寶-清涼
如何創造美滿的家庭生活 
如何獲得真正的成功
理想的教育 
如何看待生死的奧秘?
面對疾病
美麗與缺陷
真正的快樂
佛法對錢財的看法
如何看待及創造命運
吃素與放生
情執的禍害
對治欲愛之法及夫妻相處之道
習氣的困擾及化解煩惱之道
良朋益友 
「打七」與「趙州茶」的意義 
如何跳脫煩惱的束縛?
放縱欲念及瞋心的後果
忍辱與懺悔
廣結善緣
修行學佛如何達到無所求? 
佛教的理財觀 
拜佛的真義 
定慧雙修 
布施的利益
佛法的教育內涵 
福報與因緣 
遇到危難時如何化險為夷?
如何走上人生的正道?
安住大乘心,善開方便門
如何明心見性?
禪與情緒管理
 
 
 
 
 
 
【 惟覺談禪 】:布施 

問題一 
布施的質與量,會影響到功德的大小嗎?

老和尚開示:
  在一般人的觀念中,認為布施的東西要數量多、品質好,乃至於布施珍貴的寶物,才會有很大的福報;認為只布施一點點香花、一個水果、一杯茶、一碗飯,數量不大、質也不好,所得到的福報就不大。其實,以佛法的角度來看,一切都是以我們當下這一念心為主,要看我們布施的這念心,是不是附帶有條件?是不是清淨、虔誠、恭敬、平等?如果是以恭敬心、清淨心、虔誠心、平等心來布施、供養,就是最大的功德;相反的,如果是有條件的,雖然會有福報,但功德果報卻是有限。

  在佛經裡有這麼一個故事:有一對貧窮的夫妻,以乞討為生,他們唯一的財產就是一條毯子,所以這條毯子是他們最寶貴的財物。後來,夫妻二人檢討反省,這一生會這麼窮困,是因為過去世沒有行善、修福,沒有供養三寶的緣故。這時,正好是釋迦牟尼佛住世,四處托缽行化,他們就商量,想把這唯一的毯子,拿去供養佛陀,可是這個毯子又髒、又臭、又舊,供養佛陀不但不禮貌,可能還會招罪過,於是在精舍外面徘徊、猶豫。佛陀知道了這對老夫妻心裡的想法,就告訴弟子要他們進來。老夫妻看到佛陀的慈悲、和藹,就虔誠、恭敬地把這一條毯子供養了釋迦牟尼佛。

  釋迦牟尼佛叫目連尊者把毯子拿去海邊洗一洗,把它洗乾淨。當目連尊者把這個毯子拿去洗的時候,忽然波浪滔天,浪高數十丈從海中直湧而來。目連尊者是佛弟子當中神通第一,看到這個情況,立刻運用神通力把須彌山移過來鎮伏波浪,但是須彌山放到海浪當中,就像一個小藥丸一樣,無濟於事,海浪仍然繼續升高。於是,目連尊者只好趕快回到精舍請示釋迦牟尼佛。

  佛陀就拿了一粒米給目連尊者,說:「你把這一粒米丟到海浪當中,海浪自然就會平息。」目連尊者就把這粒米丟到海中,說也奇怪,真的立刻風平浪靜了。目連尊者覺得很奇怪:用神通力把須彌山移過來,都不能平息這個海浪,為什麼這小小的一粒米能夠把這麼大的海浪平息?於是,請釋迦牟尼佛說明原因。佛陀開示:「你不要小看這粒米,這一粒米代表宇宙之間因緣會合的一種真理。要知道,這個世界上,所有一切都是因緣和合所生。這一粒米,是以種子為因,以外面的水分、陽光、空氣種種條件為緣,還有種種人為的因素,共同加起來,才能有這粒米的存在。

  所以,就如佛經裡講,穀子有過去、現在、未來,自始至終都是因緣和合、生生不息,這粒米也是,所以把它投到海浪裡面去,海浪自然就會平息。」

  然而,為什麼會如此波濤洶湧呢?佛說,這對老夫妻的毯子雖然又髒、又臭、又舊,可是,由於老夫妻的發心是真誠、廣大的,而且有慚愧心,所以,毯子一洗,水流到海中時,一般人所看到的臭水,就變成光明、變成香的水,乃至於化成七寶宮殿。東西南北四海龍王們看到這不可思議的功德,都來歡喜讚嘆,所以產生這麼大的海浪。他們這念布施的心是非常的清淨、光明、虔誠而平等,所以功德甚至超過了須彌山。

  從這個故事來看,布施完全在我們當下這一念心,而不在於「質」或「量」。假使是布施最好、最高貴的毛毯,十件、一百件、一千件、一萬件,可是這念心不是虔誠心、清淨心,而是藉此機會打知名度,那麼,不但沒有功德,可能還會招罪過。所以,布施最重要的是這一念心是否是清淨心、虔誠心、恭敬心、平等心以及慚愧心,若有了這些心,福報就是不可思議的。



問題二 
「施」與「受」何者比較快樂?

老和尚開示:
  幫助人、救助人,這就是布施。在佛法的六波羅蜜當中,第一個就是布施,布施包括自己的錢財、智慧、精神……等;依種類來分,大致可分成三類:財布施、法布施和無畏布施,這三種布施都有功德。

  行布施時,應該要以慈悲心、恭敬心、平等心來做這件事情,才會有意義、有價值,而且未來的果報也是無窮盡的。《地藏經》講:「若有善男子、善女人,於佛法中,所種善根,或布施供養,……,如是之果,即三生受樂,捨一得萬報。」

  現在有些人,布施是為了打知名度,讓大眾知道他在做善事,為求受到大眾的肯定而布施,這樣子就是有條件的布施,不是清淨的布施。雖然是布施了錢財,也可以得到一些福報,但並非真正的發心,得不到無量的福報。

  在經典中有一個故事:從前有兩兄弟,大哥個性好吃懶做、處處計較,甚至一毛不拔,慳貪不捨;弟弟卻是很勤奮、很努力,喜歡廣結善緣,所謂結善緣也就是布施,因為無論布施錢財、智慧,乃至於布施一個微笑,都有福報。

  這兩兄弟的性格完全不一樣,有一天遇到天災地變,兩人都往生了,一起到閻王殿報到,閻王對他們說:「你們兩兄弟的個性雖然不一樣,但在世的時候,也不是大奸大惡,所以都可以再轉世為人,現在有兩個地方可以去,第一個去處是接受人家的供養、布施;另一是專門賺錢修善,來救濟人家、行布施。經過調查,這兩個去處分別是:姓趙的人家,這是專門布施的,以及姓謝的人家,這是專門接受布施的,你們的意願為何?」

  結果,哥哥真的轉世到謝家去,因為家貧如洗,變成了乞丐,接受人家的布施、救濟,但一生受苦無窮;而弟弟投胎到趙家,趙家有很多的財富,常將這些財富拿去修善、布施,結果因為勤修布施,不但得好名譽,而且廣結善緣,福報愈來愈大。所以,我們都知道「捨得」「捨得」,因為有「捨」才會有「得」,如果沒有「捨」就不會有「得」。

  藉由這個公案,我們了解布施才是一種福報。佛經上講,要惜福、修福,修福就是要布施,沒有布施就沒有福報。在現今這個社會,我們行布施要基於慈悲心去做,不要存著想得到好名譽的念頭,無所求的布施,社會才能夠祥和,我們自己也才能得到真正的功德。





【 惟覺談禪 】:如何知而立行? 

問題一 
如何克服知道卻做不到的毛病?

老和尚開示:
  佛法中,有所謂「信、願、行」三資糧,無論信、願或行,都必須先有決心。佛法上說:「上求佛道,下化眾生」,上求佛道是修行的最終目標,必須有決心去求;度化眾生是行菩薩道的必經過程,雖然眾生根機不同,教化不易,必須要有決心和耐心。不僅修行學佛如此,做任何一件事情,也都會有困難,如果我們因為害怕困難而畏縮不前,就落入一般人所謂「畏首畏尾」、「瞻前顧後」的弊病,那麼,任何事都做不好。

  唐朝有一位白居易,人稱白侍郎,任錢塘太守時,有一次經過秦望嶺下的綠水橋,看到橋旁有很多人圍著一位禪師請法,白居易覺得很奇怪,在這深山野外,怎麼會有這麼多人聽聞佛法?心想,這位和尚可能很有修持。於是,白居易騎著馬往人群當中走去,問道:「禪師,你坐在這個地方,相當危險!」這位禪師就是鳥窠禪師,鳥窠禪師一看,知道白居易是個自大、傲慢的達官顯貴,於是說:「太守,你的位子,才是危險啊!」白居易一聽,覺得很奇怪:「弟子位鎮江山,有什麼危險呢?」禪師回答:「薪火相交,識性不停,身心都不得安穩,那裡不危險?」白侍郎接著又問:「請問禪師,什麼是佛法最主要的含意?」這時鳥窠禪師針對白侍郎開示:「諸惡莫做,眾善奉行。」白侍郎對佛法也有一些研究,馬上說:「這個法,我老早就知道,不但我知道,連三歲小孩都知道。」鳥窠禪師知道白侍郎輕慢佛法,立刻又開示了兩句話:「三歲小孩雖道得,八十老翁行不得。」白居易聽了,心生慚愧,覺得禪師說法深入淺出,非常有理。於是對禪師說:「我現在已經有所了悟,想跟師父修行學佛,將來一定會來親近師父。」然後就離開了。

  鳥窠禪師知道白居易很有善根,但等了將近一年,白居易卻一直沒有回來聽法?於是,鳥窠禪師來到白居易的公館,剛好白居易在外應酬,鳥窠禪師便提筆寫了一首詩:「筆刀為官四十年,是是非非有萬千;一家飽暖千家怨,半世功名百世冤。」寫完就走了。

  不久,白侍郎回來,看到壁上的詩,忽然有所感悟,覺得自己這幾十年來一直想修行,卻因為看不破人情事故,放不下是是非非,於是恩恩怨怨沒完沒了。看了這首詩後,他馬上下定決心,發了大願,辭官跟著鳥窠禪師修行。

  世間人都是因為心有疑慮、放不下,故不能知而立行,所以,我們若能看破、放下,必能有勇氣、有決心地實際去執行。



問題二 
如何才能放得下?

老和尚開示:
  修行學佛最重要的就是學會「放下」,放下之後,還要能「提起」,提得起、放得下,才是真正的菩薩行,才能得大自在。一般世間人都放不下,放不下的原因是看不破。因為不清楚每一件事情的真實相貌,被假相所蒙蔽,所以看不破;因為看不破,所以放不下。我們做任何事一定要學習放下,即說即了,即做即了,作人也是一樣,人在那裡,心就在那裡。說話說完了就放下,做事做完了也放下,這樣子身心就容易安定下來。

  以前,在釋迦牟尼佛那個時代,有一位五通梵志,所謂五通,就是修行得定而有五種神通,「梵」就是清淨的意思,修行清淨的人稱為梵志。這位梵志很會說法,說法的時候總有很多人來聽,天上的人也來聽,還有天女散花,甚至還感動閻羅王來聽法。閻羅王聽了法非常感動,但知道梵志的壽命已沒有多長的時間,死了以後,不是升天也不是成道,而是要到地獄受審。閻王不解,這麼能說會道的修行人,怎麼會是這個果報?閻王深感憂愁,梵志看到了,就問閻王為什麼煩惱?閻王說:「你說法說得這麼好,感動天女散花,可惜你快死了,死了以後要到閻王殿來受審,因此我感到非常悲傷,對你放不下。」梵志一聽,趕緊問閻王,有沒有方法能得到解脫?閻王回答:「我自己也是在生死輪迴當中,所以沒有方法讓你得到解脫,你可以去請教釋迦牟尼佛。」

  於是,梵志立刻拿了兩束花,去供養釋迦牟尼佛,一般的居士、信眾,去供佛總是有所求,佛也一定會滿眾生的願。梵志見了佛陀卻說:「世尊,我不求名、不求利,我是來求道的。」佛問他:「道有大乘道、解脫道,大乘道是上求佛道、下化眾生、廣積福慧資糧,要修三大阿僧祇劫,才能圓成佛智;解脫道是在我們這一生,就了生死、證涅槃。你是求什麼道?」梵志回答:「世尊,佛道實在長遠難求,我是求解脫道。」佛就講:「好!那麼你現在──『趕快放下』。」梵志聽了,弄不清要放下什麼,佛說:「你手上的花要放下。」梵志仍然不懂,花是拿來供佛的為什麼要放下?不過還是依教奉行,把花放下,兩手合掌。梵志很虔誠、很恭敬地準備聽釋迦牟尼佛開示微妙法門。但佛陀又告訴他:「放下!」梵志一聽,更迷惘了:「世尊,我已把花放下了,還要放下什麼呢?」世尊說:「你這兩隻手也放下。」梵志就恭恭敬敬把手放下,但是心中充滿了疑惑,不停想著:「花放下、手也放下,這是什麼道理?我在洗耳恭聽,為什麼沒有說法?為什麼還要放下?這是什麼意思?…」這時,釋迦牟尼佛又說:「還要放下!」梵志就問:「世尊,我身上什麼東西都沒有了,還要放下什麼呢?」佛說:「你能想的這個心也要放下。」

  由於我們這個心放不下,不斷地想過去、想現在、想未來,患得患失,心猿意馬,所以始終是凡夫眾生。梵志將能想這個心一放下,一念不生,馬上就悟道了。

  這個公案是什麼意義呢?佛告訴我們放下花,就是叫我們放下外面的境界──色、聲、香、味、觸,五塵境界。接著,這個手也要放下,就是放下五根──眼、耳、鼻、舌、身。最後,這個心也要放下,不要顛倒夢想。也就是放下所謂的六根、六塵、六識,這樣子十二入、十八界便通通放下,就能見到自己的空性、覺性,進而能夠得解脫、超生死、入涅槃,這是屬於小乘的境界。所以,我們要學習放下,尤其是修行人,如果看不破、放不下,就無法得到禪定,也無法解脫。






【 惟覺談禪 】:真正的財寶-清涼 

問題一 
如何滅去瞋火,從佛法中得到清涼舒暢?

老和尚開示:
  若心當中不容易平靜,就是煩惱。煩惱的根源就是貪、瞋、癡三毒,每一個人都有這三毒。尤其瞋心如一把火,最嚴重。所以佛經裡說:「火燒功德林」、「一念瞋心起,百萬障門開」,心當中有欲火、瞋火、飢火,這三把火使我們的心不能得到寧靜,尤以瞋火最是厲害。對治瞋火就要靠我們忍辱,凡事要忍!忍耐需要有定力、智慧和慈悲,否則始終冤冤相報、以牙還牙,生生世世永無了期。

  隋朝有一位智者大師,有一天,他在禪坐的時候,聽到空中傳來怨恨的聲音,喊著:「還我頭來!」心當中有很大的瞋恚,好像是在申冤。智者大師心想:「這是什麼人?為何有這麼大的一股怨氣?」就問:「你是誰?為什麼在空中講話?」空中便有人答覆:「我是關雲長。」「你是關雲長,為什麼有這種怨氣?」關雲長從空中而降,說:「我以前作戰的時候,被呂蒙斬了頭,這一口氣始終嚥不下,一定要報這個仇,所以要他還我頭來!」智者大師就講:「關將軍,你以前過五關斬六將,斬了這麼多的人頭,你是不是也應該還呢?」關雲長一聽,說:「說的也是,人家斬我的頭,我便向人要頭,我斬了人家的頭,也應該還,這豈不是冤冤相報,沒完沒了。」於是請求智者大師開示佛法:「大師!以後我該怎麼樣面對現實?怎麼樣用功,才能把我心中的怨氣化解掉?請大師慈悲開示!」

  智者大師回答說:「你以前殺了很多人,造了很多的惡業,應該要還債的,唯一的方法就是懺悔,懺悔以後,心當中就寧靜了。佛經裡面講:『有罪皆懺悔,懺悔即清淨。』所以,首先要懺悔。第二,要用功修行,悟到我們當下這一念心,這樣你的問題自然就解決了。」關雲長接著又問:「懺悔可以做得到,但怎麼樣才能夠契悟這一念心呢?」

  智者大師講:「你既然沒有頭了,怎麼還能說話呢?說話的這個人是誰呢?」關雲長很有慧根,一聽就懂了:「對啊!能說話的『這個』,才是真正的『頭』,就是我的靈知靈覺!」忽然他悟到三界唯心,萬法唯識,人人都有本具的佛性。再進一步了悟:「『頭』本來就是現成的,我為什麼還要去找『頭』,那真是『頭上安頭』。」關雲長契悟了當下這一念心性,這就是悟到本具的佛性了。

  這和佛經裡一位比丘尼開悟時所講的四句話道理是一樣的,他說:「終日尋春不見春,芒鞋踏破嶺頭雲;歸來偶把梅花嗅,春到枝頭已十分。」忽然悟到當下這一念心性是本具的。於是,關雲長跪在智者大師面前,發了大願:「從今以後我要修行、護持正法。」從此關將軍就成了佛教的護法菩薩。一般道場在大殿前面供奉著兩尊護法菩薩,一是韋陀菩薩,一是關雲長,關雲長就是伽藍菩薩,這就是從那個時候開始的。

  如果我們要解冤釋結,不要冤冤相報,只有從我們本具的佛性契悟:佛性是平等的,即「無緣大慈,同體大悲」,自然而然我們的心結就能夠恢復平靜。 


問題二 
世間上有什麼比財寶更珍貴?

老和尚開示:
  世間人為了錢財而你爭我奪,甚至夫妻、父子之間也為財而爭,正如中國一句俗話:「人為財死,鳥為食亡。」人雖然少不了財,但要知道適可而止,否則無論得到多少錢財,都是一種禍害,不僅引起旁人強盜之心,也為自己帶來種種煩惱。佛法中有一句話:「錢財五家有,不施悔恨遲。」「五家」是指水災、火災、小偷、敗家子、貪官,這五個因素隨時都可能使我們失去財產,所以說錢財是五家所共有。如果明白這個道理,就能瞭解錢財不是世間上最珍貴的東西,那麼,還有什麼比財寶更珍貴的呢?

  達摩祖師的師父──般若多羅尊者,是禪宗二十七祖。般若多羅尊者有一次遊化到南印度香至國,香至國的國王非常崇信佛教,見到般若多羅尊者前來國內弘揚佛法,就以四事供養,其中,還供養了一顆非常珍貴的夜明珠,裡面有七彩的光明,而且晶瑩剔透。

  香至國國王有三個兒子,大王子名為目淨多羅,二王子名為功德多羅,第三位王子名為菩提多羅,也就是後來的達摩祖師。般若多羅尊者拿著這個夜明珠問三位王子:「這個夜明珠,是世界上最寶貴的明珠。依你們看,世界上還有沒有其他寶物比它更珍貴、比它更光明?」目淨多羅和功德多羅二位王子異口同聲的回答:「尊者,這是七寶當中最珍貴的寶珠,天下少有,再沒有別的寶珠能比得上了。也只有尊者您能夠擁有這個寶珠,其他的人是沒有這個福報,也沒有這份功德。」

  只有三王子菩提多羅回答:「這個寶珠,只是世間上的寶,不是真正的寶,因為它終究會壞掉。『於諸寶中,法寶為上!』」

  所謂「法寶」,是指佛、法、僧三寶中的「法寶」。如果我們聽聞了佛法,依這個法修行,就能增長福德智慧,乃至於悟了道,就能夠了脫生死、超凡入聖,愈走愈光明。而且,這個法寶是小偷偷不走、大水淹不了、猛火也燒不掉的,不但現在擁有,未來還是能擁有,所以在諸寶中,法寶最珍貴。

  菩提多羅王子接著說:「這個夜明珠的光,雖然很明亮,可是,一旦夜明珠壞掉,光就沒有了,所以,這只是世間上的光,還不是真正的光。在所有的光明中,我們智慧的光明,才是真正至高的光明。『於諸光中,智光為上。』」

  例如,我們現在是科學時代,有各種科技的發明。但是,一切科技文明也都是人類智慧產生的結晶,運用科學也要靠人類的智慧。所以,如果我們沒有清淨的智慧、平等的智慧、慈悲的智慧,這些進步的科技反而成為毀滅人類的工具。

  菩提多羅又講:「於諸明中,心明為上。」不同於其他兩位王子認為寶珠的透徹是最高的清明,菩提多羅王子則說:「這只是世間上的清明,所有的清明中,要以心性的清淨、光明為最上。」

  這就是禪宗所說:「明心見性,見性成佛」的道理,如果我們這一念心迷糊了,失去了主張和智慧,每天只知道吃、喝、玩、樂,醉生夢死,甚至造作種種惡業。所以,達摩祖師說:「心明為上」,就是說,我們當下這一念心,時時刻刻能清楚、明白、能夠作主,面對任何事情就不會做錯,這才是至高無上的。

  禪宗祖師說:「處處作主,立地皆真。」假使我們平時就能夠作主,在緊要關頭,就能夠懸崖勒馬,不致走遠路、走錯路,也就能愈走愈光明,這才是真正的「寶」。而且,這一種「寶」,是我們本具的,始終無有窮盡,這才是最珍、最貴的。







【 惟覺談禪 】:如何創造美滿的家庭生活 

問題一 
在現代家庭中如何做好分工合作?

老和尚開示:
  成立家庭,首先必須有一個共同努力的方向,也就是共識。

  第一個共識,是夫妻間怎麼相處才能夠幸福?第二個共識,是如何共同成就家庭的事業?第三個,是怎麼樣才能使子女得到良好的教育、品學兼優?有了這些共識,就有確切的方向,才能夠建立夫妻彼此之間的信任,這是很重要的。

  佛法裡講「信」,所謂的「信為道源功德母,長養一切諸善根」;其他的宗教也提到「信」,譬如:基督教的「信我者得救」;儒家也說:「民無信不立」。人與人之間若不能互相信任,就會分手;尤其是夫妻之間的相處,是從早到晚,從生到死,假使缺乏互信、共信,彼此就會有懷疑、猜忌,所以「信」在人際間非常重要。

  維持家庭的幸福、美滿,必須做種種的努力,第一是為夫妻的幸福努力;第二是為家庭的事業努力;第三是為子女的教育而努力。朝這三個方面去努力,家人的關係就能建立在互信上,那麼彼此之間一定能產生互勵合作的精神。

  進一步就要互相諒解,因為平常大家都很忙、很辛苦,都是為這個家庭的事業、為子女的教育、為夫妻的幸福在努力,如果因為發生一點點的差錯,彼此之間不能忍耐、不能原諒,就會在言語、態度、行為上傷害了家庭的和諧。如果雙方能把彼此的立場說明清楚,自然而然大家就能獲得共識。例如,所謂「男主外、女主內」,就是夫妻間的「分工合作」,丈夫在外面上班很辛苦,但在家庭裡面整理家務也是很辛苦,不但要打掃家裡的內外環境,保持整齊清潔,還要照顧子女,更要在鄰里間敦親睦鄰,這些就要靠妻子。家庭裡的每一個人都要發揮自己的智慧和心力,一起為夫妻的未來,為家庭的事業,為子女的成長而共同努力。中國有一句名言:「同船過渡都是百世修」,能成為夫妻就是一種緣,所以彼此之間要互相尊重、互相關心、互相照顧,從生到死都應該如此,因為這種褔報、這種善緣是不容易的。如果夫妻之間能夠了解這些道理,一定能知恩、感恩,彼此互相感激,相處就能和合。

  有這麼一個故事:在大殿中的銅佛像和一個銅大磬,產生了一些糾葛,因為每一個人看到了莊嚴的銅佛像,就供養香花水果,乃至於禮拜;然而只有在法會中唱梵唄時才會敲大磬。等到法會過了以後,大殿裡顯得非常地沈靜,這時候大磬感覺厭煩和不平,認為:「佛像是銅做的,我這個大磬也是銅做的,為什麼待遇相差這麼遠?銅佛像只是坐在那裡,就有人禮拜、有人供養、有人讚嘆,我這個大磬卻是沒有人禮拜、沒有人供養、沒有人讚嘆?」於是請大慈悲、大智慧的如來佛開示這是什麼道理?佛就說:「雖然佛像是銅做的,大磬也是銅做的,但在造佛像的時候,這個佛像是經過千錘百鍊的,不知道受了多少的痛苦,因為它能夠忍耐,所以今天才能有這麼莊嚴的相貌被供奉在大殿中,大家一見到便禮拜、供養;大磬雖然也是銅做的,但是並沒有經過千錘百鍊,果報自然不同。不過,如果沒有大磬的聲音來讚嘆如來,也顯不出如來偉大的功德,所以這個福報,還是屬於大磬。」

  所以佛法說,一切諸法皆是仗因托緣、互相依存而生,必須和合才能夠成就新的契機。中國有一句名言:「孤陰則不生,獨陽則不長」,佛法當中有一句詩偈:「有因有緣事易成,有因無緣果不生;不信但看寒江柳,一遇春風枝枝新」。所以,如果明白這些道理了,家庭一定能夠和諧,夫妻之間一定能夠幸福。



問題二 
如何做到理性的溝通以共創美滿的家庭生活?

老和尚開示:
  所謂「理性」就是智慧、倫理,也就是指先後、次第、尊卑。中國有一句名言:「天無二日,民無二王」,就是說任何一件事情,要有統一的規矩和準則,要由一個人來作主、統籌。現代人都是講民主、講平等,卻往往忽略了倫理、尊卑。講平等和民主,還是要有原則。佛經講:「人人都有佛性,人人都能成佛」,雖然佛性本具,人人都能成佛,但一般眾生仍有無明,在還沒有完全淨化自己、提升自己之前,眾生的智慧、慈悲、襌定、褔德和佛比起來還相差很遠,這是無法平等的。所以,真正的平等是指根本上的平等。例如:在法律之前的平等,是指每一個人的人格平等。

  家庭裡一定會有一位作主的人,稱為主人,身為主人第一要有智慧,第二要有德行,第三要有遠見,不論是妻子或是先生,彼此之間要有默契,如果有了這種觀念,家庭裡面自然而然會很和諧的。

  佛經裡有一個故事:有一對新婚的夫妻,鄰居對他們很有好感,所以送了很多結婚禮物。有一天,夫妻二人一起享用好吃的麵餅,一個接著一個吃,最後只剩下一個麵餅,給誰吃呢?於是丈夫先說:「這一個應該輪到我吃,因為我是一家之主。」妻子也說:「我在家裡面很辛苦,所有大大小小、內內外外一切的事情,都是我在負責,所以這個大餅應該給我吃。」因此,夫妻之間產生了爭執,究竟應該誰來吃餅呢?因為沒有共識而相爭不下。最後先生想了一個主意,他說:「既然我們都想吃餅,不如定一個遊戲規則——比賽禁語,看誰先說話誰就輸,這個大餅就歸贏的人吃。」於是把餅放在桌子上,夫妻二人就默默的坐在桌子兩邊。到了晚上忽然有小偷來,小偷看到夫妻兩人默默的坐著,以為他們在打瞌睡,就開始把家裡的東西,一件一件搬走。其實,他們倆夫妻並沒有打瞌睡,而是為了想吃餅,不敢開口講話,怕會輸掉這個餅,結果這個小偷真以為他們睡著了,膽子愈來愈大,眼看家裡面的的東西,就快搬光了,太太再也忍不住,就講:「啊!小偷在搬東西!」小偷聽到有人講話,馬上溜掉了。丈夫在旁邊哈哈大笑的說:「你已經輸了,這個大餅該輪到我吃了。」這個故事告訴我們,夫妻之間如果沒有理性的協調就會因小失大,為了小小的爭執,差一點失去了所有的財產。以佛法來講,這就是彼此之間因為我執,各站在自己主觀的立場,不知道忍讓的結果。所以,夫妻之間除了情感以外,還必須有理智,理智就是一種智慧。佛法說,凡事都要「有事有理」,如果只有「事」沒有「理」,就會增加煩惱和無明;如果只有「理」而沒有「事」,做任何事情都是紙上談兵,最後還是落空。因此,夫妻除了情感、物質生活以外,彼此之間應該還要有理性的溝通,才能互相成就,家庭才會和合。正如古人說:「有理走遍天下,無理寸步難行」,夫妻若能在理性上彼此溝通,使家庭中有倫理、次第、先後、尊卑,這個家庭一定是中規中矩,必能家和萬事興。









【 惟覺談禪 】:如何獲得真正的成功 

問題一 
成功的定義是什麼?

老和尚開示:
  佛法講:「沒有天然的彌勒,自然的釋迦」,意思是任何事情,都要經過一番勤苦的耕耘,才會有所收穫。佛經裡講:「菩薩畏因,眾生畏果」,就是說,做事情必須腳踏實地,只問耕耘不問收穫,只問因不問果,否則,好高騖遠是不容易成就的。有些人在自己事業挫敗時,就認為是社會制度不好,或是朋友不幫忙,其實是不知道自己應該腳踏實地去努力。

  《百喻經》上記載,有一個富翁,他的朋友建了一棟三層樓房。這位朋友請富翁去參觀,富翁一看,果真是美侖美奐,尤其第三樓更是富麗堂皇。富翁心想,我有這麼多錢財,應該也來修建這麼一棟樓。但是又想,要建這一棟樓所花的時間、金錢太多,乾脆只建最上面一層就好了,可以省下其餘的時間和金錢。主意打定了,富翁就請來一位木工,並且要他依照那位朋友的第三層樓為標準去做,但木工說:「一定得先打地基,再蓋第一層、第二層,這樣子才能建第三層樓啊!」富翁卻堅持說:「我只要第三層樓就好了,其他什麼都不要。」木工見富翁這麼堅持,為了賺錢,就依富翁的意思,地基也不打、一樓、二樓也不建,只用幾根大木頭當架子撐起來,直接建第三層樓,當然很快就建好了。落成的時候,富翁請了親戚朋友來參觀,親戚朋友們一看,都覺得這棟房子非常危險,誰也不敢進去,於是只有富翁自己進去,自己讚嘆、自己欣賞。沒過多久,這棟樓經不起考驗,很快就倒塌了。

  所謂「萬丈高樓平地起」,做任何一件事情,不但是要一層、二層按部就班的做,而且還要打地基。儒家也說:「登高必自卑,行遠必自邇。」作人也是一樣,要先打好地基,就是健全我們的人格。依佛經所說,第一、要受三皈依,第二、要受五戒,三皈五戒就是地基。打了地基之後,還要一步一腳印的努力,例如,釋迦牟尼佛修了六年的苦行;禪宗的祖師趙州老人,八十歲還要行腳;百丈禪師一日不做一日不食,這些都是告訴我們,成功必須靠點點滴滴努力而來。又如,在我們山上打禪七,一共七天,開始的第一天、第二天、第三天、第四天實在很辛苦,但是,必須經得起前面的考驗,後面才能坐到一枝好香,得到三昧。所以佛經裡講,打禪七、修禪定都是「先苦後甜」,禪宗也有一句名言:「不經一番寒徹骨,怎得梅花撲鼻香」。所以打禪七時,要求每個人一定要坐七天,因為這樣才能得到功效。雖然開始的這幾天坐得腿又酸、又麻、又痛,乃至於頭昏腦脹,可是,如果這段時間能夠努力調身、調心,忍耐過去,到最後第五天、第六天,乃至第七天時,因為身心調好了,就可以入定了。一坐下來覺得身體不存在、時間也不存在、空間也不存在,坐得很舒服、很自在,一個鐘頭一剎那就過去了,這就是三昧現前,就是最大的快樂,也就是佛經裡所謂「禪悅為食」、「法喜充滿」。

  有一些居士經常聽到師父這麼說,就告訴師父:「既然打禪七前一天、兩天、三天、四天,這麼辛苦,乾脆我以後只參加第五、六、七天就好了。」這種說法,好像是很有道理,但其實就和這個富翁一樣,只要建第三層樓,下面一、二樓都不要,可不可能呢?當然是不可能的,因為我們必須有前面的辛苦,才會有後面的結果。

  再舉個例來講:現在一般青年朋友,喜歡看刺激的拳擊比賽,拳王打架看起來很精彩,但卻沒有去想拳王是挨了多少拳頭後,才能得到這個拳王的寶座。同樣的,一位歌星,我們看到他唱歌很優雅,得到很多的掌聲,可是一般人卻看不到他拉嗓子時的辛苦。如果我們了解這些道理,就應該腳踏實地,不要好高騖遠,一步一腳印,種因必得果,從因上去努力,一定會成功。 


問題二 
如何修持,才能獲得圓滿的成功?

老和尚開示:
  我們作人、做事,必須要有正確的觀念、良好的態度。「觀念」就是指我們的思想,如果思想正確,就如一條光明的道路;若思想不正,就會南轅北轍,方向錯誤做任何事都不容易達到目的,即使達到了目的,最後也會非常危險。所以我們一定要建立正知正見,在佛法裡講的就是「八正道」。

  首先以態度來說,日常生活中待人接物的態度要有原則,例如表現在臉上的喜、怒、哀、樂等,就是態度。儒家說:「富而不驕,貧而不諂。」就是在富貴的時候,不要驕縱、傲慢,也不可氣勢淩人、目空一切;貧困的時候,更不要諂媚,這是很沒有格調、沒有氣節的。這就是我們作人的根本態度,也是一種修養。如果都能做到,人格就會健全。

  第二,不可以喜怒哀樂、反覆無常,要控制我們的情緒,要有慈悲和智慧,在佛法中稱為「悲智雙運」。一般而言,慈悲屬於感情,智慧屬於理智,如果一個人的感情太重,就會被感情左右,做任何事情都不容易成就;相反的,如果只有智慧,而沒有感情,在日常生活上,對人一定是冷冷冰冰,像是冷血動物一樣,這就是缺乏慈悲心。所以,我們若能兼具慈悲和智慧,朝這個兩個方向去做,就是「悲智雙運」、真正的菩薩行,做什麼事情都容易成就。

  其次,我們應該做什麼樣的事業,也有原則。以佛法來講,就是正業和淨業,正業就是正正當當的事業,淨業就是清淨的事業,例如:「賭博」在很多國家是合法的,之前台灣也計畫開闢一個地方,成立賭城。表面上看來,這好像是合法的正業,但其實它是不淨業,不淨業會污染人心、破壞道德,為社會帶來禍患、詐欺,甚至癱瘓。所以,我們作人做事的基本原則,就是要從事正業,而且是淨業。

  佛經裡有一個公案:有一次釋迦牟尼佛,手拿一個摩尼寶珠,這個摩尼寶珠非常的精瑩剔透、光芒耀眼,而且價值連城,釋迦牟尼佛把這個摩尼寶珠給四大天王看,並問:「天王!你看看我這個摩尼寶珠光芒四射,裡面有什麼顏色?」四大天王一看,回答說:「世尊!這個摩尼寶珠是世間上最名貴的,裡面有黃色、綠色、青色……,共有七寶顏色,實在是非常的珍貴。」釋迦牟尼佛馬上把這摩尼寶珠放進口袋裡,然後舉起一隻空手,再問四大天王:「你看到我手上的這個摩尼寶珠嗎?」四大天王一看,世尊的手上並沒有摩尼寶珠,只是一隻空手,就說:「世尊,我只看您的一隻空手,手裡面沒有摩尼寶珠啊?」佛就開示說:「其實人人都有這個摩尼寶珠,前面的那個摩尼寶珠,雖然是價值連城、非常寶貴,卻是有生有滅,將來還是會壞掉。而現在我手上的『摩尼寶珠』,可是用不完的。我們能看的這念心,能反觀自照的這念心,經常地檢討反省、保持平靜、寧靜,安住正念,站得住,站得長,清清楚楚,明明白白,如如不動,就是『摩尼寶珠』。這個人人本有的摩尼寶珠,具足了無量的智慧、功德,無量的神通和妙用,這個才是我們真正的財富。」

  每一個人都有這一念心,從小一直到老,學了很多智慧、很多技能。問一問自己:「這個智慧、經驗和技能,放在什麼地方呢?」大多數的人可能會說:「放在腦子裡面」,甚至於「在腦神經細胞裡」這個答案只對了一部份。因為我們人除了有色身和物質生活外,還有精神生活。佛法裡記載,只要得到禪定,得到神通,就能夠知道過去無量無邊的事情,所指的就是我們這一念心。在儒家歷史上也記載著,白居易生下來就認識「之無」二字。這就證明我們每一個人,除了物質、除了身體外,確確實實還有一個「摩尼寶珠」,如果人人都朝這個方向去努力、去返照,我們的生命將是無窮盡的,這就是真正的財富。








【 惟覺談禪 】:理想的教育 

問題一 
父母親該抱持什麼樣的態度來教育子女呢?

老和尚開示:
  所謂「望子成龍,望女成鳳」,這是父母對子女的愛心。如果愛心當中有智慧,就能得到相輔相成的效果;相反的,如果過於溺愛,就可能產生負作用。所以,我們中國的教育思想就是「中庸之道」。這就是說,太積極了,會使孩子產生壓力,有情緒反彈、起無明;太鬆了,會使孩子懈怠放逸,兩者都不適當。

  中國有一個故事,一個農夫看到自己的稻子長得又矮又瘦,心裡很難過,整天想著「怎麼樣才能讓稻子趕快茁壯,趕得上鄰家的稻子那麼茂盛?」他忽然想到一個方法,就到田裡面去把自己的稻子往上拉,把每一棵稻子都拉高了,自己感到非常歡喜,覺得這個方法真是太好了。不料,第二天到田裡一看,稻子全都枯萎了,這就是因為過份求好心切而產生的結果。

  佛經裡也有一個故事,叫做「愚人吃鹽」。在一個鄉村裡面,有一個人到親戚家裡去作客,親戚很久沒和他見面了,於是準備了很好的菜飯來款待他。其中有一道湯淡淡的沒有味道,主人就叫他太太拿些鹽來放到湯裡,湯的味道就變得非常好。客人喝了湯,覺得這個湯特別鮮美,心想:這個鹽巴實在太好了。於是就向他的親戚要了一大包鹽回家。

  到了吃飯的時候,就吩咐他的太太把鹽放到菜裡。他想,這鹽巴只放一點點就那麼好吃,如果放多一點一定更好吃。放是把一包鹽全灑到湯裡、菜裡,
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