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達磨二入四行觀 惟覺法師

 


達磨 二入四行觀
 







惟覺法師
 



 
 
  夫入道多途,要而言之,不出二種:一是理入、二是行入。理入者:謂藉教悟宗;深信含生同一真性,但為客塵妄想所覆,不能顯了。若也捨妄歸真,凝住壁觀,無自無他,凡聖等一,堅住不移,更不隨文教,此即與理冥符。無有分別,寂然無為,名之理入。行入謂四行,其餘諸行悉入此中。何等四耶?一報冤行,二隨緣行,三無所求行,四稱法行。

  云何報冤行?謂修道行人,若受苦時,當自念言:我往昔無數劫中,棄本從末,流浪諸有,多起冤憎,違害無限,今雖無犯,是我宿殃,惡業果熟,非天非人所能見與,甘心甘受,都無冤訴。經云:逢苦不憂。何以故?識達故。此心生時,與理相應,體冤進道,故說言報冤行。

  二、隨緣行者:眾生無我,並緣業所轉,苦樂齊受,皆從緣生。若得勝報榮譽等事,是我過去宿因所感,今方得之,緣盡還無,何喜之有?得失從緣,心無增減,喜風不動,冥順於道,是故說言隨緣行。

  三、無所求行者:世人長迷,處處貪著,名之為求。智者悟真,理將俗反,安心無為,形隨運轉,萬有斯空,無所願樂。功德黑暗常相隨逐,三界久居,猶如火宅,有身皆苦,誰得而安?了達此處,故捨諸有,止想無求。經云:有求皆苦,無求即樂,判知無求,真為道行,故言無所求行。

  四、稱法行者:性淨之理,目之為法。此理眾相斯空,無染無著,無此無彼。經曰:法無眾生,離眾生垢故;法無有我,離我垢故;智者若能信解此理,應當稱法而行。法體無慳,身命財行檀捨施,心無吝惜,脫解三空,不倚不著,但為去垢,稱化眾生而不取相。此為自行,復能利他,亦能莊嚴菩提之道。檀施既爾,餘五亦然。為除妄想,修行六度,而無所行,是為稱法行。



  佛法是心法,要如何去契悟佛心呢?契悟的道理有很多,但如何從眾多的道理中找到扼要、簡明又是正法的道理?

  「達磨二入四行觀」雖是短短的幾百字,但,卻把什麼法都統統包括進去了,能將它落實到日常生活當中,打坐是佛法,走路也是佛法,行住坐臥統統都是佛法,那麼,我們這一生就能得解脫。因此,「達磨二入四行觀」可說是道理中的道理、扼要中的扼要,是心法當中最最簡要的道理,千萬不能小看它。各位對當中的每一字、每一句的道理都必須要瞭解透徹,不但要透澈的瞭解,還要背熟,尤其是當中的道理更要背熟,時時刻刻地用其中的道理來反照自心,融會貫通了,事與理就相應了。

  「夫入道多途」,夫是起首、起語,是文言文中的發語詞。在過去,文章的句首加一夫字、然字、蓋字,用來帶起下文,幫助顯示後面綿綿不斷的道理。「入道多途」,要想入正道、得解脫,有很多管道。好比到台北一樣,四通八達,許多路都可以到;入道也是如此,有很多方便管道都可以達到目的。所以《楞嚴經》說:「歸元無二路,方便有多門。」「元」就是道。「要而言之」,佛說八萬四千法門,每一個法門都可以悟道,但是如果每一個法門都去了解,是不容易的事,所以要在這麼多法門當中摘取簡要,擇其心要。「不出兩種」,將所有的法門歸納、合併,可以濃縮為兩種,一是理入,一是行入。

理入
什麼是理入?由理上悟道。「入」就是入道、入門、契入。《楞嚴經》上說:「初心不能入,云何證圓通?」修行總是要有個入處,總是要有點契入。雖然有入、有出就是方便,但是也不妨礙藉這個方便來悟道,來契悟這念心。

  「藉教悟宗」,教是教理,就是經、律、論三藏,一切大乘、小乘、顯密教法。藉這些教理來悟宗,悟我們這念心。宗即是心,所謂「萬法歸宗」。怎麼樣才能藉教悟宗?要「深信含生同一真性」。含生是指一切具有生命、有知覺、有痛癢的動物。一切蠢動含靈皆「同一真性」,皆具足佛性、法性、覺性。法性即是空性。佛性也是空性,空性當中還具有覺性,沒有覺性就稱為法性。佛經上講:「在聖不增、在凡不減」,凡夫是這念心,聖者也是這念心,人人都有佛性,就是同一真性。

  人人都有佛性,在大乘講,在小乘也講。很多人不了解,說佛經是偽造的,是祖師的著作。他們不知道一切眾生都有佛性,祖師也有佛性,只要悟了這念心,就和佛的心沒有兩樣。所以要深信,達到蘇東坡所說的「八風吹不動」,就是有了深信,就不會退轉。現在有很多人雖然是出家修行,遇到一點點煩惱就退失菩提心,遇到一點點境界不如意就起煩惱,心中患得患失,為什麼?沒有深信。

  信,可以分為幾種:一、初信,二、正信,三、深信,四、真信。契悟到這念心,見到自己的佛性,見到真如法性,就屬於真信。不但風吹不動,順境、逆境都不動,即便刀架在脖子上也不動,這就是已經達到深信無疑的境界了。自己可以檢討反省,看看自己相不相信自己有佛性,相不相信一切眾生、蠢動含靈皆有佛性。假使達到百分之百的相信,就是深信,這時候做任何事情都會有感應。

  很多人問師父:「我修行這麼久了,怎麼沒有一點感應?」就是沒有達到深信,任何事情都在懷疑當中,對自己、對道場懷疑,沒有信心;對師父、對法也沒有深信,所以做任何事情都產生不出力量,沒有力量就沒有感應。深信不是初初的信仰,不是馬馬虎虎的信仰。一般民間的信仰是父母拜什麼,自己也跟著拜,這不但不是深信,而且是迷信,是盲目的信仰。修行學佛不是盲目的信仰,也不是迷信,而是正信、深信。

  「含生同一真性」,「真性」,真實不二之性,就是人人都有佛性。怎樣才能夠相信這個道理呢?師父說法、大眾聽法這念心存不存在?這念心是什麼人給我們的?是父母親給我們的嗎?是菩薩給我們的嗎?是閻王小鬼、上帝給我們的?假使是父母親給我們的,或是閻王小鬼給我們的,就不是真性。因為這念心如果是別人給我們的,他就可以收回去;如果是修成功的,有成就必有壞,這都不是真性。所以,要相信師父說法、諸位聽法這念心是本具的,人人都有,這就是真性。

  怎麼知道這念心人人都有?譬如大眾為什麼知道要出家?想脫離生老病死這念心是不是一樣的呢?有這念心,就是人人都有佛性。不但人有,動物也有,譬如,我們被撞到,馬上知道痛;敲動物一下,牠也知道痛。再比方,這個世界所有眾生都要吃,不吃就知道餓,知道挨餓這念心是什麼心?就是真性,就是佛性。人為了衣食住行而忙忙碌碌,動物也是為了衣食住行在忙忙碌碌,為了要保存自己的生命的這念心,就是真性。所以,這念心是不是人人都有?這念心又在哪裡?空性,這也是真性。

  所以要相信這個道理,人人都有佛性,含生同一真性。如果這念真性知道是非善惡,知道痛癢,就已經起了分別,屬於眾生心;這念心知而不著,知而不分別,知而無知,才是真正的真性。《楞嚴經》說:「知見無知」,「知」的這念心什麼人都有,能知過去、現在,知人我是非一大堆,這就成了眾生;這念知若達到無知,不生分別,這就是真正的同一真性。

  既然這念心人人都有,為什麼得不到受用?「但為客塵妄想所覆,不能顯了」。這個道理和釋迦牟尼佛在菩提樹下成道所說的:「奇哉!奇哉!一切眾生皆有如來智慧德相,只因妄想、執著而不證得」,是完全相同。這個道理,東方聖人、西方聖人、世間聖人、出世間聖人都能了達,不過當中有深、有淺。《楞嚴經》也講:「皆由客塵煩惱所誤。」憍陳如尊者就是悟到客塵兩個字而開悟。

  什麼是客塵?煩惱、妄想就是客塵。「客」是客人,譬如旅館裡有主人和客人,客人來來去去,住一晚、二晚,乃至一個月、兩個月,終究會離開,但是主人就是始終不動。我們心中也有主人和客人。客人就是我們的妄想,想東想西,患得患失,作不了主。打妄想這念心,塵勞境界這念心,就是客。

  「塵」是塵勞。因為心生分別,我們的眼、耳、鼻、舌、身、意攀緣外面的境界--色、聲、香、味、觸、法,慢慢的心中起了煩惱,時間一久就成了勞病,中了毒,漸漸的眼睛看不見了,耳朵也聽不見了。修行假使能夠明白客塵,依此用功就一定能開悟。

  禪宗講「賓主」,賓就是客人,主就是主人。所以在打坐的時候,有了煩惱、妄想不要理它,繼續保持不要理它,這個心不動,這就是能作主,就是主人。主人不動了,就能夠返照自心,就能夠突破妄想、執著。所以,雖然一切眾生都有真性,卻得不到真實受用,反而流轉生死,沉淪六道,就是真性被客塵妄想所覆蓋。

  我們這念心像太陽一樣,時時刻刻都有光明。雖然忽然變暗了,並不是太陽失去了光明,而是被雲所遮住,只要雲一過,它的光明依舊存在。這念心性本具光明--神通光明、智慧光明、禪定光明,因為本來就有,所以是本具的。但是現在為什麼沒有?就是被妄想、煩惱所覆蓋,所以不能顯了;本具的真性顯不出來,所以智慧、神通、光明都沒有了。

  「若也捨妄歸真」,假若能夠捨棄妄想,回歸真性;去除客塵、妄想,就可以返本還原,回歸自己的清淨法身。真性有幾種說法,又稱為法身、本來面目、如來藏心、無底洞;在眾生,又稱為無明煩惱,所以無明煩惱裡面就具足真性,當下即是。要想見到自己的佛心,就要把妄想捨掉,歸於真性。妄想怎麼捨?不理它就是捨。一個是不起妄想,一個是不理妄想。要達到不理妄想、不打妄想,就需要一些方便。禪七當中有三個法門,第一個是修數息,第二個是參話頭,第三個是修中道實相觀,這就是三個方便法門。

  「凝住壁觀」,堅住正念、任心自在,就是凝住壁觀。「凝」就是把心收回來,定在一個地方不動。「住」就是堅住、安住。在漸次修證的方法上有九住心,凝住是初初開始保持不動,就等於內住;由內住,然後續住,繼續保持這個心不動。凝住就是把心收回來,凝結在一個地方,這就是壁觀。

  很多人認為打坐時面對牆壁就稱為壁觀,這是錯誤的解釋。這念心能保持不動,才是壁觀。「觀」是觀照、注意、覺觀。「壁」是這念心像牆壁一樣不動,只有這一念,沒有第二念。打了瞌睡,馬上動一動,這就是觀;瞌睡來了,告訴自己絕對不再打瞌睡,知道不再打瞌睡就是觀。這念心始終保持不動,不起心動念,不打瞌睡,這就是凝住壁觀;睡覺時能保持這念心清楚明白,也是凝住壁觀。所以,不是一定要面對牆壁才叫壁觀。

  「無自無他,凡聖等一,堅住不移」,這就是中道實相觀。無自無他就是不生分別,沒有自己,也沒有對方。有了自己就有我相,有了我相就有人相,有人、有我,妄想分別就產生了。所以,無自無他就是通身放下,親也好、冤也好,愛、憎、是、非都好,總之,都不起心、不動念。

  不但無自無他,還要凡聖等一。有的人說:「我現在是薄地凡夫,怎麼敢修禪法?這是上根利智人所修。」這種觀念就不對了。始終認為自己是凡夫,認為凡夫之外還有聖人,如此就凡聖對立,這念心又起了分別,又成了相對。凡聖等一,所以打坐的時候,即使佛來磨頂、授記,不要理它;看到魔鬼來了,也不管它,為什麼?凡所有相皆是虛妄,不做凡想,不做聖想,當下這念心如如不動,就是凡聖等一。

  這念心怎麼說是凡聖等一呢?心、佛、眾生三無差別,這念心不想過去、現在、未來,這念心了了分明,這是什麼心?聖也不是,凡也不是,凡聖等一,凡聖都在這念心中。這念心起了分別,起了妄想,就是凡夫;這念心如如不動,聖也不想,凡也不想,就是凡聖等一,平等不二。

  明白了這個道理,還要「堅住不移」,這就是修行。所以九住心中,第一是內住,凝住壁觀,無自無他,凡聖等一,就是內住。第二是續住,堅住不移,就是續住。繼續保持這念心就是「堅住」,堅住正念。移是移動;不移,不能有絲毫的分別。打坐的時候,忽然想到佛經的道理,這就是移;不但佛經不能想,連佛都不能想,為什麼?因為這念心無自無他、凡聖等一就是佛,假使另外再去求個佛,就是頭上安頭。

  所以,堅住不移,只有這一念,沒有第二念,起了第二念就是移。心一打妄想,一起心動念,就是移;不起心動念,堅住不動,就是不移。打坐時想到貪、瞋、癡,就移到三塗惡道;想到五戒,就移到人道;想到十善,又移到天道;堅住不移,這念心就是菩提心,就是解脫,就是淨土。
「更不隨文教」,這就是頓悟自心的一種方便法門。假使坐在這裡,忽然想到經教上的道理,這就是隨了文教。不隨文教即不思惟經教,不誦經、不持咒。持咒、誦經就是文教;想空、想假、想中,都屬於文教。這念心絕對不動,不落文字,不落言詮,不起心動念,就是不隨文教。禪宗祖師所說:「佛來佛斬、魔來魔斬」,佛也不理、魔也不理。

  「此即與理冥符」,這念心冥冥中與這個道理相應、相符合。當下這念心了了分明、寂照不二就是理。什麼理?菩提之理、涅槃之理,真如實際、真如法身之理,就是清淨法身毗盧遮那佛。這是什麼境界?「無有分別」,沒有一點點分別。一念不生,哪裡找分別?等於《中庸》所說:「喜怒哀樂之未發,謂之中」,喜怒哀樂一起就有分別,不發就沒有分別。等於六祖大師對惠明上座說:「不思善、不思惡,正與麼時,即是明上座本來面目。」

  這念心一想到善、想到惡,就是分別;現在這念心善也不想、惡也不想,也不打瞌睡,「寂然無為」。「寂」是不動;「然」是了了分明。不但不動,而且要了了分明,才真正是無為。這些都做到了,「名之理入」,與真性之理相契。這是第一個步驟。假使我們對這個道裡不知道、不相信,沒有在這裡用功,要想入道是不可能的事,甚至連方向都摸不著。明白這個道理,並且產生百分之百的信心,又能在日常生活上不生分別,寂然無為,就是無上深妙禪,這就是理入。

行入
  明白了理入,了解了實際的道理,一切不假外求,人人本具。但是,我們不可能從早到晚都不動,不可能一念萬年,一打坐就是幾天、幾個月。初學的人還沒有達到這個功夫,不要說幾天了,甚至幾十分鐘都不容易,多半的人坐在這裡就是打妄想、打瞌睡,為什麼?沒有理入。身體雖然在打坐,但是心不入道,坐十年、二十年也與道不相干。不過也有好處,坐在這裡不會造殺、盜、淫,身體比較清淨,所以還是有些功德。過去身體有業障,身體不停的在動,兩條腿總是向外跑;現在把腿收回來,不再跑了,身體也不再動了,就有清淨的功德。所以,雖然與道理不相應,在事上修,慢慢的時間久了,業障消了,熟能生巧,還是能相應。

  「行入謂四行」,事上就是行,有四種方便的入道行門。「其餘諸行,悉入此中」,悉者盡也,所有八萬四千行門通通包括在這四種行門當中。「何等四耶?」哪四種行門呢?第一報冤行,第二隨緣行,第三無所求行,第四稱法行。

一、報冤行
云何報冤行?謂修道人,若受苦時,當自念言:
我往昔無數劫中,棄本從末,流浪諸有,
多起冤憎,違害無限,今雖無犯,是我宿殃,
惡業果熟,非天非人所能見與,甘心甘受,都無冤訴。
經云:逢苦不憂,何以故,識達故。


逢苦不憂,遇樂不喜
當下的這念心就是聖心,就是解脫,就是出世,就是淨土,就是聖人


  高興、歡喜的時候,嘻嘻哈哈地;不如意的時候,哭哭啼啼地,一般人以為這是人之常情,不足為奇,但修行人卻不是這樣,不祇要──逢苦不憂,遇樂不喜,還要做到「逢苦不憂,甘心甘受」,什麼道理呢?

  逢苦不憂,遇樂不喜當下的這念心,就是聖心、就是解脫、就是出世、就是淨土、就是聖人。如何才能達到逢苦不憂,遇樂不喜呢?

  我們必須知道,今生苦惱的原因,是過去所造的惡業如今成熟了,惡業成熟了,當然要受果報;然而果報受後,業障自然也就消除了。這個道理如果能通達、洞澈無礙,事理圓融,有事有理,就稱之為「識達故」。

此心生時,與理相應,體冤進道。
  通達、明瞭了這個道理,自能生覺照之心,心不再隨境轉,沒有苦惱、沒有取捨,當下這個心就與理(理就是真心)相應,得到解脫。也就是說,能體悟到面對不如意的境界,心當中無苦無憂,就能與道相近,能進入菩提大道、能進入真性了。

故說言報冤行。

  能夠依據上面所說的道理去觀照,日常生活當中能做到──逢苦不憂,自能消除業障、化除是非,把「冤」轉成了同參道友、法親眷屬,就能夠彼此容忍與和合了,這就是轉識成智,也是報冤行的道理。



二、隨緣行


眾生無我,並緣業所轉,苦樂齊受,皆從緣生。
  我們常說要「隨緣不變,不變隨緣」。隨緣的隨有隨順的意思。譬如說,現在是結夏,結夏的因緣現前了,你就要隨著結夏,藉著這個因緣來用功。什麼時候該走路就走路,什麼時候該做早課、禮懺、聽法、靜修…都要隨眾,這樣就是隨緣。如果人家在靜修,你卻跑去拜佛;人家在拜佛,你卻跑去打坐,那就不是隨緣了。

  緣有逆緣與順緣兩種,這兩種緣我們都必須隨順。隨順著不好的因緣要怎麼辦呢?用上面所說的「報冤行」是最好的處理方式。但是,如果是很好的順境,是善緣,我們又該採取什麼態度呢?

  「眾生」是眾緣和合所生,所以是沒有自性的、是空性的。雖然有形象,卻沒有一個實實在在的「我」存在。進一步的說,不但我們這個身體是四大假合,是眾緣所生;我們這個心呢?心有生住異滅四相,念念不停的生生滅滅著,所以不祇身體無我,心也是無我。所以說,一切眾生本來空,本來虛妄,是業感所現。

  眾生在過去造了善業、惡業,有了善惡的因緣,就是緣起;不管是善業緣起或是惡業的緣起,就是真如緣起、唯識緣起、分別緣起………等,只要是緣起就是假相。眾生是眾緣所生,因緣和合就有,因緣散掉就沒有了,沒有一個實體,所以說是假相,緣起的實體是空性,所以是不二的。

  這個假相是過去的善、惡業所招感,造了善業就要受善報,造了惡業就要受惡報,但善惡業都是緣起,緣起當然就是虛妄不實的了。雖是虛妄不實,然而造了善惡業還是要受報,善惡業夾雜,那自要「苦樂齊受」囉。

若得勝報榮譽等事,是我過去宿因所感,今方得之,緣盡還無,何喜之有?


若非過去世中的善願與心願
今生要出家也不是容易的事


  苦與樂是從善緣惡緣的因緣和合所生出來的,這個道理我們明白後,當享有善果時,不但不會生出驕傲,更會珍惜、把握這個善緣、善根努力修行。

  各位不要小看出家這個因緣,若非過去世中的善願與心願,今生要出家也不是容易的事。有了這個善根切不可心存驕傲,因為過去世發了──希望「能弘法,能利益眾生來成就菩提」的大願,今生方得以順利出家,而且還得到人家的供養與讚歎,這是過去世辛辛苦苦所修,也是沾三寶慈悲的光明;假若沒有佛法,沒有佛的出世,沒有大眾的發心與供養,那麼我們的衣食住行不就產生困難了嗎?

  各位今天在這裏,住的是佛的寶殿,有清淨的道場,還有師父的指導,生活是安全又安定,這一切都是過去的善因緣所得來的,不要因此而歡喜、驕傲,為什麼呢?譬如說,人家供養我們很多紅包,這是善緣,然而這一些福德很快就會過去,因為一切無常,所以,沒有什麼值得歡喜與驕傲;就算是道業有了成就或成了道,這也是沾三寶的光明、眾生的發心及這個道場的因緣和合而成,「何喜之有」呢?

  不祇道業如此,做世間的事業也是如此,事業有成是一種「得」,這個「得」是世間上的一切因緣和合所成的,試想,假若我們所生活的這個社會政治不好、社會也不安寧,儘管你所生產的東西品質再好,而且很有利潤,因為政冶、社會不好的原因,沒有人來購買,還是無錢可賺,不是嗎?佛法還講福德因緣,沒有福報的話,再努力與拚命也是白費。

得失從緣,心無增減,喜風不動,冥順於道。
心有增減是眾生,無增無減就是聖人


  所以說,一切一切都是緣起,仗自己的努力、仗三寶的光明、也仗眾生的慈悲等因緣和合才有所成。假若,事業失敗的時候,要仔細檢討反省的是:失敗絕非朋友和父母給我的,也不是政治社會給我的,是我過去世沒有修到福報,所以事業會失敗。這樣的去檢討反省,心裏就不會起煩惱、瞋恨了。

  在日常生活中,看到人家富貴,我也不憎恨,看到人家貧賤,我也不會幸災樂禍;在道場裹,看到人家很聰明、很有智慧,不會嫉妒,看到人家遲鈍、身體不健康也不會幸災樂禍,這樣的心就是沒有增減。心有增減是眾生,無增無減就是聖人。

  什麼叫做有增有減?歡喜是增,失去了心生後悔是減,有增有減,我們這念心就難以平靜,沒有辦法與真心相應。能做到人家來供養我不歡喜,不來供養也不煩惱,就是得失從緣了。我們現在的因緣很好,人家對我們這個道場很肯定,所以來朝山、來供僧;假若有一天人家覺得我們這個道場不好,不來朝山,也不來供僧了,甚至還生毀謗,想想看我們應該如何?各位平時做到:人家到道場來發心,我們的心很平靜;人家不來,我們也不著急、仇恨、煩惱,心始終是平平靜靜的,就是心無增減的境界。還有,身體健康也不要太驕傲,更不要討厭生病的人,說不定,過幾天,馬上自己就生起大病來了,那時你要怎麼辦呢?

  無增減的心喜風也吹不動,心也不會被讚嘆的聲音所轉、所動搖,無動搖的心,就是聖人的心,就是菩提心,這樣子就「冥順於道」了。冥然順隨於菩提道、解脫道、無上道,也就是冥順於真性、清淨法身。

  各位也許會覺得奇怪,瞋心我們都知道要忍下來,歡喜、美好的事情為什麼也要不動呢?有人說,每天要大笑三聲,身體才會健康,各位認為對不對呢?其實也不一定對,因為你的心一動,就失去本心、失去了理智,這一動也生出了慢心、貢高,因此,還是喜風不動比較好。


是故說言隨緣行

世間法透徹了就是佛法

  總之,隨著善緣福報的現前,我們自己不生我慢、歡喜心,一生出我慢與歡喜心,就與道不相應了。世間法透徹了就是佛法,前面所說的「報冤行」是忍,「隨緣行」也是一個忍,能夠做到「忍心不動」,也就能夠報冤行、隨緣行了。不動,是菩薩與聖人才能達到,「不動」並不是成了死的東西,有些人錯認「不動」,以為不動就是──修行時,白天不能做事,這種觀念是非常錯誤的。

  我們隨順著道場的因緣來做事、修行,怎麼可能不動心呢?動心,是動了善念,自己能做主,處處做主,起了善念也不執著,就是喜風吹不動、春風吹不生,真正的得到解脫、得念。上面所說的二種行,都是告訴我們加行,能做到的話,對道業就能有所成就。



三、無所求行

世人長迷,處處貪著,名之為求。
智者悟真,理將俗反,安心無為,形隨運轉,
萬有斯空,無所願樂。


菩薩視淫慾如火坑
而退避三舍

  我們這念心是什麼都不求的,因此達到了什麼都不求就能與道相應了。古德說:「外無所求,內無所得」,指的就是這一念無求的心。

  世間人求名、求利、求富貴、求長生不老、求……,修行人初初開始也有「求悟、求道」的心,這種有求的心,始終長在「迷」裏,長久以來,世間人被色聲香味觸法迷失本心,被外面的假相誘惑而迷失了本心,認為外面的東西才是美好的、究竟的、快樂的,於是亟思佔有,佔有的心就是貪著,有了貪著的心,就會不擇手段的想達到目的,這一連串都是「求」。

  有智慧的人,了達真理、真空實相的道理,知道世間人的觀念與認識都是需求,與道是不相應的,所以不隨世間人去做,卻反其道而行。例如,世間人求「嬌妻美妾」,但菩薩卻視如避火坑,為什麼呢?因為菩薩有智慧,知道貪著慾愛、色愛將來會墮入畜生道。佛經曾如是講過,眾生貪著男女之慾愛,好比無知的小孩子貪著沾在刀口上的蜂蜜一樣,為了貪圖那種甜蜜的滋味,無視於舌頭會被割掉、受很大生死的危險,因此菩薩視淫慾如火坑而退避三舍。

  還有,世間人所說的「艷福」,以為是走了桃花運,有智慧的人卻不如此認為,知道「福兮禍所伏兮」,視艷福為大禍臨頭。他看得很清楚,不但當下要受害,而且未來也要受害,知道「財色名食睡」是屬於地獄裡面的種子,絕對不去觸摸他。

  我國歷史上有位名叫陳摶的人,宋太祖知道陳摶是個神仙後,立即徵召他到皇宮裡去,要供養他。宋太祖對陳摶百般尊敬,給他高樓大廈住,還派人伺候他。到了晚上,更送美女陪伴他,這種待遇對一般人來講,可以說是人間天堂。但,陳摶卻不這麼想,雖然他是個仙人,他也明白「財色名食睡」是地獄的五條根。所以,第二天就悄悄的離開了皇宮,留下了一首詩,這首詩寫得非常之微妙,他說:

    雪如肌膚玉為腮,多謝君王送得來,

    處士不行巫峽夢,有煩神女下凡台。


  無論是修仙也好、學佛也好,名利財色都得看破、放下;我們是學佛、成就佛智慧的人,更應該有這種警覺。想看得破,放得下,那就非修「無所求行」不可。

  無為之理、菩提之理、涅槃之理、真如之理、解脫之理和世間人所貪愛的都是相反的,是背道而馳的,世間人貪求名利,修行人不但不貪求名利,而且還要修法布施、財布施、無畏施,這就是理將俗反。看破、放下的安住於無為法上,就與理相應了。


形隨運轉,萬有斯空,無所願樂。

  心安住於無為法上,身形還是隨著外面的環境在運轉,什麼事情我們都要運轉,運轉了之後,到最後沒有一法可得,這才是所謂的「修一切善法,不執著一切善法」了。

  譬如說,我們的身形現在隨著辦道場、普度眾生在運轉,除了外形在運轉外,心當中起心動念也在運轉,但運轉時要「運中不作中,運空不作空,運假不作假」,為什麼呢?因為一切諸法緣起性空,一切法皆無自性,這個道理明白了後,我們的心願就沒有苦,沒有樂了。

功德黑暗,常相隨逐。
  世間上的一切都是相對的,有黑暗天就有功德天,功德與黑暗是互相消長、如影隨形的;換句話說,有正必有邪、有善就必有惡。我們今天在這裏辦道場,是一種善法、一種出世法,假若執著──這是個善法、出世法,那就成了福德;福德過去了就是黑暗,福德沒有了就要墮落。因此,不但善法不要執著,惡法也要遠離。

  《金剛經》說:「法尚應捨,何況非法。」為什麼法要捨?什麼法要捨?法是指誦經、持咒、修觀行……等,所有佛所說的八萬四千個法門都是法,這些都要捨掉,好比坐船到了目的地即要把船捨掉。非法指的是貪著世間上的名利、財色及是非、怨親、憎愛…等,這些更要捨掉。想想看,功德都不貪著,怎能再去造惡業呢?善法不執著,惡法更要遠離。

三界久居,猶如火宅。
  我們所居住的地方就是三界,是欲界、色界、無色界。久居在這個地方有時天上,有時人間、地獄、畜生、惡鬼輪迴不停,從過去、現在到未來,始終就沒有離開過三界。在三界當中就像處在火宅似的,什麼火呢?無常之外,世界到處是刀兵、地震、水火……等災難,這些災難不就是火?而三界不離開我們的這念心,怎麼說呢?心當中有瞋恚就是瞋火,起了男女的欲愛就是欲火,有了煩惱就是無明煩惱火,這些火在我們心中焚燒著,也使我們始終在三界當中輪迴。想離開三界,就先要除掉心中的貪慾、瞋恚、無明……等火。這些火去掉了,心當中的欲界、色界、無色界沒有了,外面的火──欲界、色界、無色界也就沒有了,這是什麼道理呢?

  一般人以為這個世界是實有的,貪著世界上的財色名食睡,稱之為五欲七情的眾生境界,屬於欲界。欲界包括了人、天、阿修羅及三途惡道。假如你想出三界,就要時時刻刻的檢討反省:自己有沒有貪瞋癡及種種欲愛呢?如果沒有了,那就是離開欲界了。離開了欲界後,認為這個身體很清淨,對萬法卻還有一些執著,這就屬於色界。了達諸法緣起空相,認為世間的過去、現在、未來、天堂地獄等一切都是空,就證入了空。證入了空後,執著空就到無色界去了。空當中不作空想,才能出無色界,契入中道實相。由此可知,出離三界絕不是指這個身體。如果,我們想到天上避難或者享福,可不可以呢?佛經裏記載,目連尊者曾經把五百童男女送到天上去躲避戰亂;當戰爭結束後,在天上的五百童男女卻已化成血水了。這個身體想離開三界,是不可能的,因為有欲界的業障,想逃到色界去也逃不了。但是,如果我們把這一念心轉過來,檢討反省,過去起貪瞋癡欲愛,從現在起──不貪不愛,這樣就好了,煩惱變成了菩提,這就是煩惱即菩提。

有身皆苦,誰得而安?
要怎麼樣,才能轉定業呢?
只要心無所求  就能轉過來

  有身體的存在就是苦,我們這個身體是父精母血,和我們過去的業緣和合所感出來的幻身,有這個幻身就是一種業報,這種業報屬於定業。業報成熟了,也就是我們這個身體成熟了,於是你要吃、住、穿,也要病、死,這就是定業。業果熟了,就必須去承擔。要怎麼樣才能轉這個定業呢?只要心無所求,就能轉過來。無所求的心就是得到了正念、正定,心得到正定就入了三昧,得到了三昧身,心成了金剛心,身體也成了金剛身。這就是為什麼我們要修「無所求行」的道理。


了達此處,故捨諸有,止想無求。

  三界是由貪欲、瞋恚、癡愛心所生,有了這些就有身體,有了身體就要受苦。如果我們把貪愛、瞋恨、煩惱轉過來了,就有了戒、定、慧、解脫、解脫知見的五分法身,那就契入了清淨法身的境界。明白了這個道理,就要將所有的「有」──三界九有的一切煩惱都捨掉,九有就是九界。「有」就有欲有,也就是業有;有就是有情感、有想有念。達到了無想無念、無所求,就是止想無求。止想是定,無所求的這一念清淨心就是慧。定慧不二這一念心能夠離苦得樂。所以──

經云:有求皆苦,無求即樂。
求是苦
求不到更苦
求到了,生貢高我慢
也是業障,也是煩惱

  出了家和在家修行有些不一樣,要不做僧求、不做佛求、不做法求、不做眾生求。有了求佛、法、僧、度眾生的求就有苦。

不做僧求就是──當下這一念心清淨,時時刻刻檢討反省,這就是僧了。

不做佛求就是──知道當下這念心,人人都有佛性,還有什麼好求的呢?

不做法求就是──一切法從心生,你還要去求什麼法呢?

不做眾生求就是──知道眾生都是五蘊和合、四大假合的,眾生是空、欲界是空、色界是空、無色界是空、佛也空、魔也空、天堂地獄也是空,只有當下這一念心──如如不動、了了常知、寂照一如,你還求什麼呢?

  明白這些道理,才能達到無所求。也許各位會覺得奇怪,既然如此,為什麼我們還要辦道場、度眾生的有所求呢?佛法是有事有理的,無所求是因事而能究竟解脫、固成佛道的道理。度眾生、建道場屬於事,度眾生了達眾生空,建道場知道是水月道場,事理圓融的,我們就不會有所執著,而能「求無所求,度無所度」。

  無求就是快樂,各位自己體會看,在打坐時候不起心、不動念、不求什麼,是不是安然自在呢?禪定的工夫、自性光明是不是就現前了?求是苦,求不到更苦,求到了生貢高我慢,也是業障、也是煩惱。所以有智慧的人、真正修菩薩行的人是──求而無求、念而無念、行而無行。釋迦牟尼佛度了無量無邊的眾生,卻說沒有度一個眾生,就是不做眾生求的最好的證明。

判知無求,真為道行,故言無所求行。

  由此,可以確定「無求」才是人生的真理、最上的法門,能得到究竟的解脫,無求的心就是寂靜無為。唯有無求,才是真正的隨順菩提道行。

  講無所求行的目的,是告訴各位「明心見性」由事到理的道理。道理明白了,在理當中也不礙事──雖是無所求,但也不妨礙有所求;雖然有所求,又歸於無所求,始終我們這念心得自在。



四、稱法行

性淨之理,目之為法。

  性者空也,我們的本心本性,不但要空,還要淨,淨就是清淨,心裏面沒有貪瞋癡邪見才叫清淨。舉個例子說,師父在說法,諸位聽法的這一念心是有嘛?是無?這一念心是空相,說它是空嘛?它能聽能想,裏面又能產生種種智慧、知道一些技能,在真空中能生妙有,所以不能說它是空;真空當中有貪心、瞋心、慢心就不是清淨,所以性當中不但要空,還要明、淨,才叫「性淨」。在修行當中,從外面種種的加行、戒行------等事上去做;到達最後持戒沒有戒相可得,修行沒有能所可修,做了功德也修無相功德,這樣的由事到理就是無為法。所以,菩提心屬於涅槃心、屬於實相。這個理體,在佛法裏是最高的理,也是真正的法。


此理眾相斯空,無染無著,無此無彼。

  在菩提心、涅槃心、無為法的這個地方,什麼人我、是非、佛魔、凡聖……都安不上去,所有的一切名相、形相,到這個地方統統都化為空有,這個地方就是實相、空性,也就是佛心。佛法裏這個道理談得最多,所謂的禪心、慈心、佛心就是指實相、空性。

  這個沒有著落的地方,沒有彼此,有彼此就是對待。不但無彼此,也無大小、善惡、染淨,什麼都不著,也染不上去,不能有一點點的形相存在。比照這個無為法在日常生活上來用功,返照自心,就是「稱法行」。

  祖師自己解釋了還不算,並引佛經來印證。

經曰:法無眾生,離眾生垢故。

  佛經上說:眾生本來就是空性,那裏有個眾生?假如我們度眾生,執著個眾生,在八識田中就有個眾生相現出來。眾生相現出來了,就是有為法,屬於生滅、識心,與性淨之理不相應。性淨這個地方是──無有眾生、一法不立的。如果執著有個眾生,我們這一念心就被「眾生」染污,也有了塵垢。

法無有我,離我垢故。


「酸甜苦辣皆無自性」,沒有一個主體
只是一種習慣、一種緣起

  一切法都是緣起,都是空相,不但無為法無有我,就是有為法也沒有一個「我」。我們的身體是地水火風四大假合,四大假合就是緣起,沒有真實的身體可得。像我們的頭髮、指甲、骨頭屬於地大,地大歸地;血液、小便、口水屬於水大,水大歸水;出入息屬於風大,風大歸風;熱量屬於火大,火大歸火。既然橋歸橋、路歸路,這個身體到底到那裏去了呢?可見身體是虛妄不實的假相,沒有一個主宰、主體的我的存在。而我們的心呢?也是一樣,受想行識都屬於心理狀態,受是空,想、行、識也是空,怎麼說呢?受就是一種感受,有感受就有苦、樂。甲認為是苦的,乙認為是樂;乙認為樂的,甲卻認為是苦,因此,苦樂也是虛妄不實的。以抽菸來說,甲認為抽菸是件很快樂的事,但乙聞到菸味卻頭昏眼花;甲辣的、鹹的吃在嘴裏津律有味,認為是世界最上味、最好吃的東西,而乙看到辣的、鹹的就難以入口。如果抽菸、吃辣、吃鹹任何人都喜歡,這個味才有我相,然而同樣的柬西對每個人卻有喜歡吃、不喜歡
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