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佛說無常經釋 惟覺法師

 



佛說無常經






 惟覺法師
 
 



 
 
釋經題

  對於一部經的研究、解釋,必須要通達當中的文字、義理,研究了以後,要按照經上的道理去實踐、去履行,所以稱為文字般若。這一念心依著文字般若修觀行,來反照自心,就稱為觀照般若;由於觀照工夫得力,與當下這一念無為心、清淨心、不動心、妙明真心相應,就稱之為實相般若。契入實相般若,就稱之為證,證也有深有淺。

  研究、講解一部經當中的道理、意義,也有它的次第解釋,第一是經題,《佛說無常經》就是經題。經題講解、研究了,再進一步研究,這部經是何人所翻譯?所以第二是介紹譯經的法師和譯經的大德,就證明這一部經的真實性。然後再進一步,第三就是研究經文,經文當中分有:序分、正宗分和流通分。

  研究經題的目的,就是先了解這部經的內涵,知道這一部經講些什麼?如同一個人,我們還未跟對方談話,還未了解對方,先要知道對方的名字,一叫對方的名字,循著這個名字的音聲方位,馬上就可以找到這一個人。人有人格、內涵和個性,乃至於學問、修行,這些是了解一個人最重要的目標。可是要了解這最重要的目標,總是先要找一個因緣知道對方的姓名,所謂名以昭德。經也是一樣,我們根據這部經的經題,能了解到這一部經的內涵、方向、義理的所在。

  從過去到現在,解釋經題的方法有好幾種。賢首宗,是以能所一對來解釋;天台宗,則是用通別一對的解釋方法;其他還有華嚴宗、密宗,乃至於其他宗都有他們自己的解說方式。既然有這麼多種,我們是根據哪一種呢?總要選擇有代表性的。其中,賢首宗的能所一對,天台宗的通別一對,是應該知道的。何謂「能所一對」?賢首宗的釋題,是以能詮之文和所詮之義,來判別一部經的宗趣、義理。例如《大方廣佛華嚴經》,上面「大方廣佛華嚴」六個字所詮的內涵,這是所詮;「經」之一字為能詮。譬如修行也是一樣,有能觀之智、所觀之理,這些都是一種方法、一種原則。

  何謂「通別一對」?天台宗,解釋一部經的經題,就是用通、別兩種方法來解釋經題的內涵。譬如《佛說無常經》,上面「佛說無常」這四個字為別,何謂「別」?別就是有別於其他的經,每一部經都有每一部經的題,不相混淆,這就是別。何謂「通」呢?就是通於其他的經,所以下面這個「經」字,就稱為通。例如《圓覺經》、《楞嚴經》、《彌陀經》,這些也都是經,所以這一個「經」字,是通用於其他的經典,就稱之為通。所以《佛說無常經》,上面的「佛說無常」為別,下面這個「經」就是通。

  《佛說無常經》,佛是能說之人,是這一部經的說法主;無常經是所說之法。果位上聖者分為四種層次,即聲聞、緣覺、菩薩、佛,佛是聖中之聖。這一部《無常經》不是聲聞,也不是緣覺、菩薩所說,而是聖之中聖,自覺、覺他、覺行圓滿,大覺圓滿的這麼一位果位上的佛所說的一部經。所以《佛說無常經》不是因位當中的人所說,而是果位上的聖中之聖所宣說的法。

  解釋經題,通常是根據天台宗的七種立題。天台宗以一切經題不出人、法、喻三者,所謂三單三複一具足,或者是單三複三具足一,總為七種。這是什麼意思?就是一個經題,把它分成人、法、喻三大項來解釋,來了解這個經題的內涵。譬如這一部經的經題是以人立題,是以法立題,或是以喻來立題,是一個單項、單獨的,就稱之為單人立題,單法立題,或單喻立題。另外,還有雙重的,例如人喻、法喻、人法;還有一種人法喻三者通通都具足的,就是所謂一具足。究竟這部經的經題是人喻、是法喻、是人法,是人法喻通通具足?這我們也要了解。所以把它歸納起來,就是所謂三單三複一具足。

  進一步,我們舉例來說明這七種例題:第一、單人立題,譬如《佛說阿彌陀經》,佛是人,阿彌陀也是人,這就是以人立題,就稱之為單人立題。《佛說阿彌陀經》,佛指釋迦牟尼佛,釋迦牟尼佛是佛,阿彌陀佛也是佛,同樣是佛,所以稱為單人立題。

  第二、單法立題,如《涅槃經》,是專門談涅槃的道理。涅槃,這是法,是寂靜法,是出世間最高的一種法,每一個人都想要追求一個不生不滅,就是涅槃。所以,《涅槃經》的經題只有法,這部經就是以單法來立題。

  第三、單喻立題,喻就是譬喻,經題裡沒有人,也沒有法,只是單獨用譬喻的方法來立經題,就稱為單喻立題。如《梵網經》,梵網是一種譬喻,什麼譬喻?梵網,是梵天的宮殿上面有一個網裝飾,這個網是莊嚴梵天的福德,這個梵網裡面有燈,一個燈照一個燈,所謂燈燈相照,始終是沒有窮盡的。《梵網經》裡有十重四十八輕戒,以「梵網」代表無窮盡的意思,來說明《梵網經》裡的教法是無窮盡,心法無窮盡。所以這部經,是以譬喻來立經題,就稱它為單喻立題。

  第四、人法立題,一個是人,一個是法,兩個相重疊,這就是複,複就是雙數,單就是單數。經題中人法都有,就稱為人法立題。如《文殊問般若經》,文殊菩薩是人,是果位上的菩薩,是果人、菩薩、大人,而不是普通的人;般若是法,所以這一部經的題,有人,又有法,就稱為人法立題。般若的道理很多,但把它歸納起來,不外乎是講文字般若、觀照般若、實相般若這些道理。

  第五、法喻立題,經題中有譬喻,又有法,這就是法喻立題。哪一部經裡面用法、用喻使我們能夠契悟實相,所以我們看一部經的經題,就能明白這部經的作用在什麼地方。如《妙法蓮華經》,妙法就是法,蓮華是一種譬喻,譬喻什麼呢?譬喻我們這念心像蓮華一樣,出汙泥而不染的意思;每一個人心當中都有蓮華,所以稱為蓮華世界,這就是一種譬喻。譬喻的目的,是要我們契悟當下這念心、這個實相,就稱之為妙法,實相才是真正的無上甚深微妙法。我們這念心是不是很微妙?微而難見。雖然是難見,這念心當中又有智慧、定力,又有功德、神通,這是妙,至於這個法是什麼法呢?就是實相,也就是當下這一念心。所以,《妙法蓮華經》是法喻立題。

  第六、人喻立題,經題中有人、有譬喻。如《如來師子吼經》,如來就是人,是果人,釋迦如來、阿彌陀如來、藥師如來,這都是果位上的人。師子吼,是譬喻,譬喻佛說法猶如師子一吼,百獸皆伏。師子的聲音很威猛,譬喻佛說法,能攝伏一切邪魔外道。《如來師子吼經》,讓我們一看經題就明白、就證明這部經是佛說的,是最真實、最廣大、最方正的大乘經。

  第七、人法喻立題,如《大方廣佛華嚴經》,大方廣就是法,佛是能說這部經的人,華嚴是譬喻;說明以萬行之因華,莊嚴無上之果海,最後就能契悟到大方廣、一真法界、當下這一念心。我們明白這個經題了,這一部經裡面所講的內涵就是如此的,這是講一個大綱、綱領,如果想再詳細了解,就必須要看這部經的經文了。《大方廣佛華嚴經》,這一部經就是具足立題,所謂具足,就是有人、有法、又有喻。

  了解七種立題後,我們來看看《佛說無常經》是屬於七種立題中的哪一種?佛,是能說之主,是人;無常是法,所以是人法立題。馬上我們就能夠找出所要講的這一部經題,是人法立題,目的是在這裡。這個方法是由天台宗的祖師智顗法師所創立。智顗法師研究經論,把所有的經論加以歸納、分析的結果,就建立了這個方法。除了天台宗智顗大師以外,另外還有三論宗的吉藏大師、東晉淨土宗的慧遠大師,還有華嚴宗第四祖的澄觀大師,他們都有研究經、講經說法的一種方法。所以,方法是很多,但天台宗所用的這種方法,是最簡單,又非常之明了,一看就一目了然。所以現在一般講經,都是依據單三複三一具足來解釋經題,來說明這一部經的內涵。這裡就把《佛說無常經》的經題作一簡單的介紹。

(二)940102

  解釋經題的內容,天台宗是依據五重玄義:釋名、顯體、明宗、論用、判教來講。但依據五重玄義來講解,要講得很長,現在一般人沒有這種耐心,心比較急,希望趕快了解經上的道理,不但要趕快了解,而且希望趕快契悟;不但要趕快契悟,而且要趕快成道、趕快證果。因為現在的人什麼都是要快,如做事情要快,吃東西要快,什麼都要快。所以,我們不依照天台宗的五重玄義,也不依據華嚴十門談玄來講,如果是專門研究經教義理,可以這樣子解釋。為了配合現代一般人的心理,所以用祖師五法來講這部經。

  所謂「祖師五法」,就是「消文、釋義、顯理、舉證、勸修」,是祖師傳下來解釋經的五種原則。講經、講開示,乃至於寫文章,根據這五個原則來寫,就會感覺很有意義,不僅簡單、扼要、明了,而且也很受用。

  消文,消就是消化掉,就是把經裡的文字,逐字、逐句的解釋,這就是消文,就是把不懂的文字、字句消化掉。如果連字都不認識,或連這一句都不了解,如何明白當中的內涵?所以,必須要消文。尤其佛經都是文言文,是古文體,所以一定要消文,把字、句解釋了,這樣大家才容易了解。

  消文當中,也可以應用「說文解字」來說明。如懺悔是什麼意思?依這字義解釋以外,懺悔有作法懺、取相懺、唯心識懺和無生懺,這四種懺悔的方法都要知道。除此以外,這個懺字,左邊是一個豎心,因罪是由心產生出來的,所以,懺悔也必須從心懺。上面有兩個人,在佛法裡,懺悔要對首懺悔,犯罪一個是自己,一個是對方,和所偷、所騙的東西,使對方蒙受不白之冤,受了很大的損失。既然如此,要面對面的懺悔,但找不到當事人,所以面對佛像,或是面對法師,都是面對面,所以要兩個人。兩個人下面是一個非字,非字下面是一字,非就代表心當中有煩惱,做了種種的過失,既然是有這種種過失,就要一心痛改前非;右邊是一個戈字,就是一把刀刺到心當中,這很痛;所以,過去造了惡業,心中悲痛的不得了,如刀刺心的一心痛改前非,這樣子懺悔,就能消罪、滅罪,「懺」字就有這些道理。

  悔字,一個心字,一個每字,意指每時每刻都要懺悔,念茲在茲,只起善念,不起惡念,這樣就真正是懺悔的意思了。這樣去理解就是消文,就把「懺悔」二字消掉了,馬上能心領神會,所以就知道這消文很有道理。
   
  消文之後是釋義,不要依文解義,還要進一步的解釋,就是依名昭德,來解釋經中的意義。這個意義,有真諦、俗諦,還有中道第一義諦,看看經義是歸屬於哪一種?消文、釋義之後是顯理,這個理是什麼理?有真空、有實相、有菩提和涅槃,也有事,也有理。顯理,就是看看這部經顯出的是哪一種道理出來。

  舉證,這部經的道理這麼好,是否有人根據這個道理去修證過?要舉出證明來。找一個歷史上的公案,證明某某法師、某某大德依據這個道理去修行,結果真正是成道證果了。例如佛講四諦也是如此,三轉四諦,佛也是依著眾生根機來三轉四諦。上根的人,只要一講,馬上就契悟;下根的人,除了講以外,還要舉證,說明這些都是很真實的。

  消文、釋義、顯理、舉證,這些通通都能夠了達了,最後還要勸修。勸,就是勸導大眾,這道理這麼好,古人依據這個道理修行,成菩薩了,大眾要有信心,如果我們也根據這個道理來用功、來修行,一定可以增福、可以增壽,也可以成道、證果。依據這些原則來講經、講開示,乃至於寫一篇文章,不僅架構完整,內容也很充實。所以現在根據祖師五法來講經,是最適合於現代人,如果是學術研究方面,則要用五重玄義解釋。

  明白了講經的這一些原則,再來了解《佛說無常經》,這個經題的大意。佛是能說之人,說什麼呢?無常,這部經是講無常的道理。無常,有大期無常、中期無常、小期無常、生滅無常。何謂大期無常?整個世界,有成、住、壞、空,這是一大期無常;這一大期裡,不管是動物、是植物,最後都要歸於死亡。人有生老病死,動物也有生老病死,植物也有生老病死,這樣去觀無常,明白了無常,就知道要用功;假使不知道無常,一天到晚悠悠忽忽,得過且過,心裡看這個不順眼,看那個不順眼,只知道往外看,不知道往內看;如果能往內看,用功都來不及。我們這念心有生住異滅四相,心也是無常。時時刻刻念念不斷,前念後念,後念前念,始終是生生滅滅,所謂「諸行無常」,所以這部經就是講無常的道理。

  在中國有句俗話:「天有不測之風雲,人有旦夕之禍福」。原本好好的,忽然一下病了、或是死了,這就是無常。不管任何人,都逃不過無常,所以稱為無常殺鬼。任何一個人,都經不起時間的考驗,除非是證到禪定,悟了實相,才能脫離無常。所以,這部經就告訴我們,一切世間是無常,一切人也是無常,所有一切都是無常。最後,要在無常當中契悟真常,真常就是涅槃。在《無常經》中,佛就是說這些道理。

  經,是共通的名字,一般有貫、攝、常、法的解釋,任何一部經都包含有這些道理。何謂「貫」?貫就是把它連貫起來。以前的經,是以竹片一塊一塊的連串起來;印度有貝葉真經,是用貝葉樹的葉子寫的經,一片、一片用線連接起來,所以過去的經,又稱之為線經。除了在事上講,還有理,一個字不能稱為經,一個字沒有什麼意思。一個個字串起來,就稱為一句,所以這一句是由一個字、一個字連貫、串連起來的;一句還是不能夠完全說明經上的道理,所以又把每一句連串起來,一部經從開始一直到最後,都是由一句一句連串起來的。有了句,還要成段;有了段,還要成章、成節。所以,在理上也是一字、一句、一段這樣串連起來的,就稱之為經。所以貫,有貫串的意思。

  何謂「攝」?經裡面的文字既然是貫串起來了,而且已一張、一頁的把它裝訂成冊,就成了一部經,或者是一部論、一部書。每一部經都有理上的貫串、事上的貫串的意義存在。貫串以後,再看看這一部經的內涵是否能攝受眾生。攝的意義,是上要與諸佛所說的道理相契,下要普度眾生,要攝受眾生的根機。假使一部經沒有攝受眾生根機的道理、方法,這部經就失去它的意義。雖然是攝,而且還要與佛所說的道理是相應、相符合的。

  像這部《無常經》,確確實實有貫、有攝,和佛講的道理是相應的,佛告訴我們:「諸行無常,是生滅法」,就是證明這部經是符合佛講的,也是攝受眾生的根機。每一個人都知道我們這個世界是無常,身體是靠不住的,所以有一句俗話說:今天穿了鞋子,明天不知道穿不穿?這就是在說明無常。今天這一口氣存在,明天起床時,這一口氣存不存在還不一定,這就是無常。所以這一部經,是上契諸佛所說之理,下應眾生所度之機。無論大乘、小乘一定要知道無常,假使不知道無常,修行學佛絕對不會有成就。因為每天悠哉悠哉,混來混去,過一天算一天;如果知道無常,就會廣集福慧資糧,現在不廣集福慧資糧,等到明天可能動都不能動了,念佛也不能念,誦經也不能誦,打坐也不能打,拜佛也不能拜,做功德也沒辦法做。明白無常的道理,修行都來不及了,就會知道要趕緊把握現在,積極建功立德,廣集福慧資糧。

  何謂「常」?不因為時間、空間的變化,這部經就受影響。這一部經從過去到現在,從現在到未來,這當中的真理都是實實在在的,是歷古今、歷百世而常新,這就是「常」。無常的道理從過去到現在都存在,從開天闢地到現在,有沒有過去的人到現在還存在的?沒有,因為人也是無常。不要說是從過去開天闢地,所謂「一朝天子一朝臣」、「滄海桑田」,無常的現象馬上就能看得清清楚楚,所以這就是攝受眾生,一切都是無常,要趕快發心,修福德、修智慧,建功立德,廣集福慧資糧。無常,就是常理,它是不變的,不管是中國人、外國人,這些道理都是實實在在的,誰也推翻不了。假使不明白這個道理,就會一天過一天,虛度一生。

  法,是一個軌則,說明人生有這一個軌則,根據上面這些道理去用功,就能了解人的生命、生活與生存,自然而然就找到這麼一個軌則。上面所說,就是這部經所顯示的道理,有貫、攝、常、法這四種真義。如果身口意三業,依據這些道理來起心動念,來作為,就能夠使我們到達涅槃,脫離無常。

  「經」還有一種解釋,經者,徑也,就是道路。人生總是要找一條路,找一條什麼路呢?找一條大路、光明的路、一條直接的路,而不是小路、黑暗的路,也不是遠路。《無常經》告訴我們一條菩提涅槃的大道,這就是一條直路、大路、一條光明的正路。明白這些道理,就知道《無常經》裡面所講的,都是最真實的道理。

(三)940109

釋人題

  經題明瞭了,進一步,研究這部經究竟是何人翻譯的?這一部經是由義淨大師所翻譯。義淨大師是唐朝時代的人,俗姓張,名文明,出家法名為釋義淨。義淨大師非常仰慕唐玄奘大師和東晉法顯大師的高風、修行,因為受他們的影響,所以,也前往印度取經。
義淨大師到印度取經的過程,歷經種種艱辛,學成以後,在回來的途中又是經過一番辛苦。傳記中說,義淨大師要把經取回來時,所搭乘的船在海上忽然遇到颶風,也就是現在所謂的颱風。這風和浪實在很大,船都快要翻了。當時,船上有一位邪知邪見的人講:「我們今天如果翻船,一定是有原因的,因為我們當中有一位出家眾,和我們都不一樣,而且這一位出家眾運載了很多的佛經,如果把這位出家眾和佛經丟到海裡去祭拜海龍王,這條船一定不會翻船,大家就都能保全性命。」

  義淨大師千辛萬苦取了很多經,乃至於佛像、舍利,好不容易要回到中國了,還要歷經這些辛苦。幸虧,人有誠心,佛有感應,當中有一位護法居士,不但了達佛法,又學了一身的武功,就站出來說:「你們要把這位大師和佛經扔到海裡面去,可以!你們要有這個能耐,先把我扔到海裡面去。」這位居士站出來這麼一說,就降伏了這一次的魔難,義淨大師才得以通過這一關。

  義淨大師艱辛求法的一番辛苦感嘆,由他所寫的一首詩得以窺見,「晉宋齊梁唐代間,高僧求法離長安,去人成百歸無十,後者安知前者難。路遙碧天唯冷結,沙河遮日力疲殫,後賢如未諳斯旨,往往將經容易看。」這確確實實是他這一生求法的寫照。「去人成百歸無十」,一百個人到西天去取經,能回到中國來的不到十個人,確實是如此的。以義淨大師來說,原先跟他一起去取經的同參道友一共有三十多位,都想到印度去取經,跟著義淨大師一齊走,結果要上船的時候,只剩義淨大師一人,由此可知,這當中歷盡了多少的千辛萬苦!

  我們現在能夠看到這部經,實在是很有福報、很幸運。如果我們自己還不知道這些道理,不知道是個福報,不知道珍重,自己實在是空度一生。古人對於佛經是非常的尊敬、恭敬,不惜犧牲自己的身家性命,都要修行、求法、弘法,及印經、流通經。所以過去古德有這些成就,有種種的感應,都是由於有這種至誠恭敬心和大悲大願心,才能成就功德,成就自己的道業。義淨大師寫的這首詩,實在是很好,希望大眾把它背下來,多多去了解,這樣無形當中,就能得到義淨大師的這一種加持。

  其實,加持是靠自己的信心所產生出來的;我們對義淨大師很崇敬、很嚮往,乃至於恭敬,無形當中就得到他的加持。這就如同孔子夢見周公,見舜於羹,見堯於牆,因為孔子時時刻刻思慕於堯、舜、文、武、周公之道,所以他晚上作夢都夢到。自己對哪一位佛菩薩,能夠產生恭敬心,自然與這位佛菩薩的願力、乃至於他的功德相應。一方面是佛、菩薩、祖師有其願力,我們自己也有這種願行,然後因緣相遇、因緣和合,所謂感應道交,也會作一個好夢;如果連這種好夢都沒有作過,就證明自己道心還不具足;所以,更要發大道心,更要發大願。

  唐朝是中國的黃金時代,無論是政治、經濟、人文、乃至宗教,宗教是以佛教作為代表,都是成就最多的時代。像唐太宗時代,有唐僧玄奘大師,還有他的弟子,前前後後,都有聖僧、高僧輩出。義淨大師也是受了這個時代的薰染,同時也是過去發大願,今生乘願再來的一位菩薩。義淨大師是在武則天時代,從印度留學回到中國。因武則天是一位信佛教、護持佛教的大護法,當時帶領了文武百官和皇親國戚,親自來迎接義淨大師;之後義淨大師受武則天護持,所以譯了很多佛經。在中國的譯經史中,鳩摩羅什大師、真諦三藏法師、唐玄奘大師和義淨大師,四位對中國佛經的翻譯很有貢獻,共稱為四大譯經家。關於義淨大師其人其事大眾可以多去了解,他的因緣,他的修行,乃至為佛教的貢獻,是大眾能夠學習、仰慕的對象。所以,要多看高僧傳,多了解古德們的出家修行、發心,我們無形當中也會受到他們的薰陶,也能夠得到法益。 

(四)940116

歸依佛寶

  《無常經》一看經題,就知道裡面所講的是「諸行無常,是生滅法,生滅滅已,寂滅為樂。」的道理,藉由無常而了知不生不滅的涅槃是有常。一般人不知道一切是無常,所以拼命在名利、財色、權勢當中追逐,到最後老病死苦現前,才知道無常,已經來不及了。所以我們現在就要知道一切世間是無常的,月有陰晴圓缺,人有生離死別,沒有那一件事情是恆常的。既然是如此,所以必須了達無常,從了達無常當中去追求一個常,一個不生不滅、不變的境界,就是涅槃。只有涅槃才是沒有生滅,只有入到涅槃,入到實相當中,才能脫離無常的苦難。

  《無常經》又稱為《三啟經》,何謂「三啟」?無論是發心的、或者是菩薩、佛的弟子、乃至於羅漢,要編輯一部經,在沒有講到正文前,先要啟請三寶,希望三寶慈光加被,例如《大乘起信論》,馬鳴菩薩也是要啟請三寶。三啟,就是啟請三次,一次是啟請佛,其次是啟請法,再其次是啟請僧,分別啟請共有三次,所以稱為「三啟」。分別啟請之後,最後就是總啟請,《無常經》中:「稽首總敬三寶尊,是謂正因能普濟,生死迷愚鎮沈溺,咸令出離至菩提。」這就是總啟請。前面是各別啟請佛、法、僧,一共三次;各別啟請完之後,再一次總啟請三寶。所以,這一段文分成二段,一段是分別啟請佛、法、僧,最後一段總結,是啟請總敬三寶尊。

  信佛、學佛的佛弟子,啟請如來,乃至於佛法僧三寶的目的,是祈求三寶加被,另外是代表我們的恭敬心。做任何事情都離不開恭敬心、虔誠心,希望事情能做得很好、很完美,但恐怕會有疏漏,所以啟請三寶加被,讓事情一定能做的很好。《無常經》也是基於這個道理,恐怕這部經有缺失或有疏漏的地方,所以在集結這部經時,先禮請三寶,一是恭敬,一是慈悲加被,目的是在這裡。

  「稽首歸依無上士,常起弘誓大悲心,為濟有情生死流,令得涅槃安隱處。大捨防非忍無倦,一心方便正慧力,自利利他悉圓滿,故號調御天人師。」

  這一段是啟請佛寶,讚歎佛寶有這些心願、有這些因緣、有這些功德。「稽首歸依無上士」,稽首就是頂禮跪拜的意思,首就是頭部。佛法上的禮節,有問訊禮和最敬禮。問訊禮,我們見到人要問訊,問訊分成三種層次,如果是平輩,就合掌微笑,說聲「阿彌陀佛」;如果對方戒行比我們高,就要先對他行彎腰十五度的問訊禮,說句「阿彌陀佛」;如果對方是我的師長,對他的德業非常崇敬,在路上不方便禮拜,就行九十度的問訊,這就是一種禮節。這個地方不是問訊禮,而是稽首歸依,就是以最恭敬、最虔誠的心來歸依無上士;歸依,就是歸命。就是我對這位佛或菩薩,乃至於德行高超的修行者,崇拜的五體投地,就是要稽首歸依。這裡所講的是要歸依誰呢?不是普通的人,也不是菩薩、聲聞、緣覺,而是無上士。

  何謂「無上士」?無上士是相對於有上士而立的。一個人三祇修福慧,百劫修相好,無論是從他因上的發心,或果上的成就,沒有一個人能夠超越過他,就是無上。在因上發了大心、大願,悲智願行,例如地藏王菩薩發的大願:「地獄不空,誓不成佛,眾生度盡,方證菩提。」這個願就是無上,有的人連念都不敢念,就證明心量狹小,願力不夠廣大。佛,要度盡一切眾生,所以生生世世在三界、六道當中來來往往,普度眾生,這個願心很廣大;在因當中的修行,修一切善無善不修,斷一切惡無惡不斷,度一切眾生無一眾生不度,所以,在因當中佛的願行沒有一個人能夠超越,也是無上;在果當中,佛的智慧、慈悲、定力,乃至種種的德行,也是沒有一個人能夠超越,都是無上。所以,佛就稱之為無上士。

  何謂「有上」?無論是德行、智慧已有很高的標準了,可是,人外有人,天外有天,還是有人超過自己,還有比自己高明的人,這就不是無上,所以稱之為有上。佛,無論是他的因行、果行,乃至於佛已經契悟了這念心,誰也沒有辦法超越這念心;達到最圓滿、最究竟的境界,就稱之為無上士。士,就是修行的人、有學問的人,乃至於修道的人,例如觀音菩薩稱為白衣大士,所以,「士」是一個通稱。但是無上士,只有佛才擔當得起這個稱謂。

  稽首,是佛法上的最敬禮,又稱為五體投地禮。所謂「五體投地」,就是我們的頭部,另外兩個手反掌過來,再加兩個膝蓋接觸到地上,稱之為五體投地。因為如來無論是因行、果行,都能夠達到最高的境界,所以,我們對如來佛崇拜的五體投地。這表示我們對如來佛最至誠的恭敬,也代表我們身業的清淨。

  歸依,就是歸命,代表我們真正是虔誠、恭敬地發了歸命的心,用生命至誠地依靠到佛。如此的發心,所造的業障都會消除,所謂有一分恭敬心,就能消除一分業障,消除一分業障,就增加一分福德智慧;有十分恭敬心,就能消除十分業障,增加十分福德和智慧。所以,智慧、福德不是求來的,而是從因當中努力得來的。「稽首歸依無上士」,一方面拜佛,屬身業;二方面心中恭敬,是意業;三方面口中稱頌、讚歎,是口業;這樣就能達到身口意三業清淨,三業清淨就能與佛心相應,就能得到佛菩薩的加持。

  有些人看了佛經,知道很多道理,就不想歸依了,認為出家眾知道的自己也知道,甚至於自己還知道的更多;另外,看到佛經上說「心即是佛」,便依文解義,認為出家眾有心,自己也有心,既然大家都有心,自己也不一定要歸依你。所以,就對大眾說,修行學佛不一定要歸依,心即是佛,自己歸依自己就好了。可是自己這念心始終在妄想、顛倒、糊塗當中,念念遷流,作不了主,怎麼歸依自己?很難的一件事。既然是很難,所以先要從外面的歸依,來使心安定。稽首,身業清淨、口業清淨、意業也清淨,藉由外面的境界來磨鍊、啟發、提升自己,最後做到了,我們這一念心真正是歸於自心,歸於自性菩提了。假使沒有外面的歸依,只是口說,自己歸依自己,心中有佛就好,可是心中這念清淨心、平等心、不動心,始終不現前,是沒有辦法歸依自己這念自性天真佛。所以,我們要了解歸依,先歸依外在的三寶,就是這個道理。明白了之後,要歸依自己的自性三寶,先從外面的歸依開始。我們看集結《無常經》的這位尊者就知道,已證悟的尊者,他還是要啟請三寶、讚歎三寶慈光加被,就證明外面的歸依是很重要的。

  歸依,為什麼要三歸,而不是四歸或二歸呢?三歸是個譬喻,比喻出了三界。佛經中譬喻好像獵人獵兔子一樣,槍聲一響,兔子嚇得趕快要逃命,馬上就跳一步,第一跳就譬喻第一歸,脫離了獵人的槍口,把性命保持住了。就像我們被無常殺鬼,逼到最後生命一定要結束,到最後是黃土一抔,歸依了,有三寶作依靠,就把法身慧命保住了。但是,恐怕獵人再追來,所以再跳一步,就是第二歸。第一歸,脫離獵人的槍口,也就是脫離了無常;脫離了無常的槍口,但是還在心驚膽跳,身心都還不安定,所以找一個比較安全的地方,趕快再跳一步,這是第二歸,第二歸脫離了驚慌恐怖。可是還不是最好的安身立命處,所以,兔子又跳第三跳,找到一個最好的窩。這個窩,不但脫離了獵人的槍口,也脫離了驚慌恐怖,安定平穩,這就是三歸依的意義。

  《無常經》、《起信論》,都有讚歎佛、法、僧三寶,祈求三寶慈光加被,因為自己還沒有到達如來佛這種境界,所以還是要祈求如來的慈光加被。關於三歸的好處實在很多,在佛經裡,有很多這類公案。蘇東坡讚歎三寶,有很多的意義,他說:「滔滔苦海內,三寶為舟航;炎炎火宅內,三寶為雨澤;冥冥大夜中,三寶為燈塔。」說明歸依三寶就如同在苦海中找到舟楫、黑暗中找到光明,在炎熱中獲得清涼,有這些好處,所以歸依三寶是一件大福報、大功德。最後要由外面的三歸,來啟發我們的自性三寶,所以,歸依三寶是有很多的意義。

  以下首先說明正信三歸:就是明瞭人有生老病死苦及人人都有佛性,一切佛菩薩是我們的師父,我們要向佛菩薩學習,要了生死、斷煩惱、證菩提,基於這種發心來修行,這就是正信三歸。

  另一種是結緣三歸。在社會上有很多人受了三歸依,並不知道三歸的意義,以為歸依了就是學佛。其實,歸依只是個開始,等於學生讀書一樣,辦理註冊只是取得學生的身份,可以到學校裡去讀書,並享用學校裡的一切設施、環境,但是還沒有畢業,還要靠老師的指導。受三歸依,只是個開始,要繼續用功,假使不知道這個道理,就會認為受了三歸就了了。所以,結緣三歸,就是雖然過去受了三歸,但是對於佛法的道理很模糊,對於修行也沒有很深的認識,所以一直也沒有辦法提升自己;現在有因緣遇到大善知識,所以要另外再受個三歸,這就稱為結緣三歸。求學問要拜師,修行也要拜師,例如善財童子五十三參,拜了五十三位師父,在過去叢林要參訪、參學,這也是一種結緣。所以,古人所說:「一日為師,終身為父。」教過我們一個字,乃至當一天我們的師父,都要對他很禮敬,所以,歸依就像拜師父一樣,以佛為師、以法為師、以僧為師,就稱之為結緣三歸。

  稽首歸依無上士,稽首,是代表我們的身業清淨,心恭敬是代表意業清淨,口念出來是口業清淨,當我們念這個經文的時候,就有這三種功德,這樣一定能夠消除業障、能夠得到三寶的慈光加被。藉由對三寶的恭敬,養成恭敬心,之後對於自己的父母、老師,乃至對於主管、長官,也都會有恭敬心。如果平時缺乏恭敬心,甚至於根本就沒有恭敬心,要養成恭敬心,也是不容易,就要藉由經常禮佛、懺悔、誦經、念佛,來養成自己的恭敬心。

  禮佛也有不同的層次,一個是恭敬禮,以恭敬心來禮;另一個是平等禮,能禮所禮性空寂。假使禮佛時不是恭敬禮,也不是平等禮,而是我慢禮,我慢禮就會遭罪過。禮佛沒有恭敬心,如此沒有一點好處,例如有人說,禮佛是在運動,假使以運動的心來禮佛,不但得不到福報,而且可能還招罪過。如果是以恭敬心來禮佛,又能消除業障、增長福慧,又能強健身體。就如同吃素一樣,有的人是為求身體的健康而吃素;佛法中講吃素,是基於大慈悲心,因為一切眾生都是我過去的親眷、一切眾生都有生命、一切眾生都有佛性、一切眾生都是未來諸佛,所以不忍吃眾生肉,以這種心念來吃素,就是一舉數得,裡面包含無窮盡的意義和功德。所以,歸依也是一樣的,要有恭敬心,有了恭敬心,就能夠產生無量的功德。

(五)940123


  「稽首歸依無上士,常起弘誓大悲心」,禮佛拜佛,一方面是懺悔業障,二方面是祈願三寶慈垂加被,三方面是讚歎三寶的功德。「常起弘誓大悲心」,常起,不是一天打魚,十天曬網,而是要時時刻刻,念茲在茲,精進不退。弘誓,如來佛過去發了四弘誓願,要普度眾生;大悲心,就是觀眾生苦,由觀眾生苦發菩提心,之後才能真正落實四弘誓願去度眾生,如果沒有慈悲心,所發的願,都不夠廣大,而且也不夠落實。我們每一天都應該要發四弘誓願,「弘誓」就是廣大的願力,要在三寶前,懇切地從心中發出修自利利他的大願,就稱為弘誓。弘誓,要以大悲心為根本,佛經說:「諸佛如來,以大悲心而為體故,因於眾生,而起大悲;因於大悲,生菩提心,因菩提心,成等正覺。」如果缺乏大悲心,四弘誓願可能只是口在發,而不是從心當中發出來。有了大慈悲心,再發宏願,才真正能落實。

  進一步,要了解四弘誓願是根據四諦法門發出來的。所謂四諦,就是苦諦、集滅、滅諦、道諦。第一個,以四諦法的苦諦發「眾生無邊誓願度」。我們慢慢去觀察,所有的眾生從早上到晚上,除了心裡面念念生滅以外,都是在為名利財色,為自己的情愛、家庭、父母、兒女和事業在努力奮鬥。這些都是煩惱因,將來一定是感苦果,而且這樣的心量狹小,因為一切都只是為自己著想,都是我執。我們觀眾生,有生、老、病、死苦,種種苦惱,這個世界就像個苦海一樣,眾生都在生死苦海當中頭出頭沒,所以,我們要發「眾生無邊誓願度」的願,來救拔眾生離苦,這是依苦諦而發。

  「眾生無邊誓願度」,要觀眾生苦,才發得出來,假使沒有了達眾生是苦,發不出願來。有人說:眾生苦與我有什麼關係?要知道,拔一毛而動全身。因為一切眾生都是我們過去的親眷,都是未來的諸佛,所有的眾生在這個社會上都是互相依存。假使這個社區都是好人,住在這裡就感覺很安定,真正是達到路不拾遺、夜不閉戶的境界;如果這個社區裡面,有強盜、小偷、綁票勒索者,乃至有賭場,住在這種地方,感覺不安定,品質也很低落。所以,眾生對我們日常的生活及人格,都有很大的影響,真正是拔一毛而動全身。

  尤其整個社會人與人互相依存,所謂天涯若比鄰,全世界只要一個地方有災難和戰爭,馬上台灣就會受影響,從這個角度來看,眾生與自己是息息相關。假使整個世界都能夠了達佛法的意義,明因果,修善斷惡,我們住在哪裡都很安定。所以,為了這種利害關係,我們一定要發這個大願,觀眾生苦,發菩提心,發眾生無邊誓願度的心。尚且不論一切眾生是我們過去的親眷,即便就眼前的利害關係,我們也希望台灣安定、世界安定,這樣住在這個地方也會很安定。住的地方安定,無論是修行、弘法,乃至自己的功德才能成就、道業才能成就。台灣安定、世界安定,做生意、做事業,也才會安定,才有發展。

  有的人不敢發「眾生無邊誓願度」的願,怕發了做不到,擔心自己打了妄語,恐怕佛菩薩會責怪,其實無需這麼想。如同我們讀書,一定要有個目標:如希望自己大學畢業,如果連這個願都不敢發,要讀到大學畢業也是很難。修行學佛,最重要的是願心,所謂有願必成。發眾生無邊誓願度,雖然度不盡眾生,可能度一半,也不錯;度不到一半,度四分之一,也不錯。如果連這個願都不敢發,可能一個都度不了,這就不是菩薩行的根本。深切的去了解四弘誓願的意義後,一定能夠落實發願。有了願,就能產生力量,修行就有了方向,所以菩薩是以誓願持身,於菩提道上就不會退轉。所以四弘誓願中,第一個是依苦諦發眾生無邊誓願度。

  我們心當中有種種煩惱,集就是一種煩惱,是集合我們過去善業和惡業所造成。因為有煩惱,就要斷煩惱,所以發「煩惱無盡誓願斷」。用什麼來斷呢?用六波羅蜜,用戒定慧,用種種方法;佛說八萬四千法門,都是用來斷煩惱的。我們發了「煩惱無盡誓願斷」這個大願,自然就能把煩惱伏下去,因為有願力,這念心就會產生力量。假使沒有發這個大願,煩惱一來,沒有力量,就被煩惱給吞沒、給打敗,就會退失菩提心,所以願行要廣大。

  第三個,是道諦。道就是修三十七助道品,修八正道,所以法門無量誓願學,要想斷煩惱,要想度眾生,總是要有一些本事、有一些方法,就如同醫生為人治病,總要懂得一些處方、一些脈理才可以。我們內心有這麼多的煩惱,外面也有無量無邊的眾生,所以必須要發「法門無量誓願學」。要發一個大願,什麼法門都要學,所謂菩薩向五明處學,第一個是內明,第二個是外明,外明包括:工巧明、醫方明、因明和聲明,聲明就是要懂得各國的語言,這些都是方法。發了法門無量誓願學的大願,無形中心量也會日益廣大。

  法門無量誓願學,學這些法門做什麼?就是要達到滅諦,也就是要成道,所以根據滅諦來發「佛道無上誓願成」的弘願。滅就是寂滅、涅槃。寂滅,就是諸位大眾聽法這念心達到一念不生的境界,達到這一境界,馬上就能禪悅為食。而寂滅涅槃就是禪悅為食當中最高的一種禪悅。我們每天都在發佛道無上誓願成的願,但要了解佛道有深有淺,在小乘來講,聲聞四果,是佛道、緣覺,也是佛道;菩薩,三賢十地,也是佛道;而最高的佛道,就是如來佛,所以稱之為「無上大涅槃,圓明常寂照」,這就是真正的佛道無上誓願成。佛道就是指我們這念心,不管是大乘、小乘,都是指我們當下這念心,達到不生不滅。煩惱不生,本性不滅,人人都可以做得到,只是眾生不知道而已。現在我們了解了,就要檢討自己有沒有依據四諦來發四弘誓願,如果沒有,從現在開始,就要依據四諦法門來發四弘誓願,要「常起弘誓大悲心」。

  「為濟有情生死流」,就是要普度眾生。「濟」,就是濟度;有情,是有情識、有想念,就是所有一切眾生,就稱之為有情。如果一個人沒有想念、沒有情識,就如同木頭、瓦塊,成了植物人了。生死流,一切眾生都有生、老、病、死苦。流,就是一種流向,覺悟了,就是反照自心,就稱為入流;沒有覺悟的眾生,就稱為出流,心流到外面的色聲香味觸法去了,往外面流轉,流轉生死、六道,流轉三界;在三界當中頭出頭沒,這個地方死掉,又到另一地方去受生,另一地方生了,將來又死,死了又到另一地方受生,始終是生生死死、死死生生,流轉不停,流轉六道。所以「為濟有情生死流」就是要度有情出離生死的苦海。

  我們用四弘誓願度眾生不再流轉生死,要流到涅槃裡去,要「令得涅槃安隱處」。就是指我們這念心要安住在涅槃;安住在涅槃,就是脫離了生死。有很多人聽到涅槃,心當中就有些芥蒂,以為涅槃就是死亡,這是錯誤的觀念。涅槃,是寂靜、空寂的意思,就是大眾聽法這念心達到最高的寂滅境界,馬上心當中就產生一種禪悅,所以,只有涅槃寂靜才是最快樂的,才能夠脫離無常。

  佛經裡面講,有四種涅槃。四種涅槃:就是有餘涅槃、無餘涅槃、無住涅槃和自性清淨涅槃,自性清淨涅槃,又稱之為大般涅槃。四種涅槃,是將我們這念清淨心、無為心、不動心,分成四個層次,歸納起來,通通叫做涅槃。不管是哪一種涅槃,都是指我們心裡一種安定的境界,二方面,是看自己轉煩惱、斷煩惱到什麼程度。想漏盡煩惱,平常就要檢討反省,使煩惱成菩提。從有餘涅槃、無餘涅槃、無住涅槃到大般涅槃,是指這念心境的層次愈來愈高。不管是證到哪一種涅槃,都能讓我們得到一種安定,都能夠脫離無常。

  「安隱」,眾生是沒有安隱,時時刻刻都提心吊膽。慢慢去觀察,眾生有的是為名、為利、為財,有的是為家庭、為女兒、為父母,不管是為什麼,心始終是安不下來,為什麼?因為沒有得到涅槃的境界。所謂涅槃,不是死了以後才是涅槃,是現在修行就能夠證得的。所謂「涅者不生,槃者不滅,不生不滅,稱為涅槃。」就是說,大眾聽法這念心,煩惱不生、妄想不生,本性寂靜無為的這念心不滅。這念心不滅,就像一潭止水,沒有一點波浪;有了波浪,就患得患失,就不是涅槃。這念心達到不動的境界了,利衰毀譽等八風吹不動,就是涅槃的境界。

  何謂不生?我們心當中有喜怒哀樂、有物欲,有欲愛、色愛,也就是一般人所說的七情六欲,有種種利害得失,有這些心,心當中就有了波浪。現在我們不受這些環境的引誘,心當中保持不動,不想過去、現在、未來,就是這念心「不生」。不但佛法講不動心,孟子也講四十不動心;蘇東坡講八風吹不動,就證明這不動心是很重要的。不過「不動」,當中仍有層次上的差別。如能做到打坐的時候心不動,但走路的時候會不會起心動念?面對外面種種的境界時動不動?一個是靜當中不動,一個是動當中也不動,這就是層次上的差別。更進一步,心像一面鏡子一樣,沒有一點塵垢,如果有了塵垢,這面鏡子就失去了光明;我們心當中有了塵點,也會失去心光、智慧之光,乃至於菩提之光、神通之光。如果心當中沒有欲愛色愛、沒有貪瞋痴慢疑邪見這些煩惱,沒有塵垢了,心中就是一片光明,就能產生作用。就像鏡子上沒有塵垢了,可以照天照地,胡來胡現,漢來漢現;什麼東西經過,在鏡子裡馬上看得清清楚楚,而且照過之後,鏡子裡面,一點東西、一點影子都不留。所以,古人形容這念心,如雀鳥飛空不留痕,一點痕跡都沒有;又如雁過寒潭不留影,好像天上的雁子飛過寒潭,飛經過時潭水清楚地反射出影子,飛過了之後,就一點影子也沒有。我們這念心真正到達這個境界,就是菩提、涅槃,就是清淨法身毗盧遮那佛,也就是見到自己的本心本性。達到寂滅涅槃的境界,就能脫離生死、脫離三界,這個境界沒有生老病死苦,是最安定的,所以稱之為安隱處。

  歷史上有一則公案,銀山祖師金碧峰修成了三昧,他經常入到定當中,在金碧峰禪師陽壽已盡時,閻王派二個小鬼去捉拿金碧峰禪師。這二個小鬼到處去找金碧峰禪師,都找不到,無法交差,這二個小鬼就去請土地公想辦法。土地公告訴小鬼們說:皇帝曾經特別供養金碧峰禪師一個紫金缽,禪師他什麼都放得下,就是這個紫金缽放不下,經常要看一看這紫金缽,他現在入定了,但心當中還有一些些掛礙在紫金缽上,你們想辦法把紫金缽從桌子上打翻到地下,禪師就會出定,一出定你們就可以找得到他。

  二個小鬼就依照土地公所說去作,金碧峰禪師果真因此出定,正當小鬼要帶禪師去閻羅王面前時,金碧峰禪師心想,自己修行了幾十年,就被這個紫金缽給害了,於是向小鬼說:我這一生都在修行,從來沒有做過壞事,到閻王那裡沒有關係,不過,我還有很重要的一件事情沒有辦,現在請個假,很快就回來,把事情處理了,馬上就跟你們去。

  二個小鬼看金碧峰禪師說得誠懇,就準他的假了。金碧峰禪師知道由於自己心當中起了貪愛,貪愛這個金缽,一下就把金缽扔掉,這就破了最後的法執,破了我法二執,把貪瞋痴慢疑邪見這些煩惱全漏盡,真正是了生死了,於是金碧峰禪師又入定,這定境又較過去的更為提升。

  所以,我們心當中,不但是要寂靜不動,而且對欲愛、色愛這些煩惱,都要看破、放下,經常檢討反省,心當中有沒有欲愛、色愛,有沒有瞋恚、嫉妒?經常這樣反省檢討,把心中這些垃圾通通過濾的乾乾淨淨,沒有一點灰塵,這念心就像寶鏡一樣,能夠照天照地,真正達到如鳥飛空不留痕,如雁過寒潭不留影,這念心如明鏡當臺,胡來胡現,漢來漢現,相來則現,相去則無。古代北方和西方民族的人稱為胡人,漢是指我們中國人,比喻這念心到達涅槃的境界,胡人來能看得清清楚楚,中國人來也能看得清清楚,這是形容,什麼事情我們都能看得清清楚楚。相來則現,相去則無,不管什麼相,男女老幼、士農工商學兵,乃至所有一切天仙鬼神,大大小小,經過都看得清清楚楚,但相過去了,心當中一點痕跡都沒有。不像現在的人,早上想到的事情,到了明天、後天還在想,牽腸掛肚,有人對不起我,一直都記在心中,這些都是眾生境界。到達涅槃的境界,即說即了,即作即了,如《金剛經》所說:「若菩薩通達無我法者,如來說名真是菩薩。」如果知道一切法畢竟空寂,心當中還有什麼可掛礙的,禪宗祖師說:「有一些些,還有一些些。」有一些些欲愛、色愛、瞋恚的心念,將來一定還要受生死,有這些煩惱,就是有集,就無法證到涅槃的境界。正如佛經云:「有此則有彼,無此則無彼,此生則彼生,此滅則彼滅
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