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宗鏡錄略講 (下冊) 南懷瑾






 宗鏡錄略講  下冊    





南懷瑾教授講述
 





 
(第一章)

第一章  帝都繁華猶谷響

 

在說明觀音法門的修持之前,我們必須瞭解一個前提,那就是假如想超凡入聖。換句話說,一個普通人想訓練自己變成一個特殊的超人,必須要有一個訓練自己的方法,這個方法在佛學的名詞叫做修持,而中國道家稱之為修煉。

 

今天的主題是利用音聲來修持的觀音法門。談到利用音聲的修持就牽涉到念咒,如中國寺廟早晚課誦的唱念。我們研究寺廟的早晚課誦本,其內容自唐宋以後有大半是顯教的經典,有一半則是密宗的咒語。在經典上咒語又稱為陀羅尼,陀羅尼的意思是總持,總持就是可以做為中心領導的。例如,扇於的頭部或是衣服的領子,換句話說,就是指只要抓住它就可掌握全體。

 

所謂修煉,就是把普通的材料訓練成特殊的東西。這個訓練的過程必須給它一個工具,這個修持的工具哪里找呢?不是靠外來的,而是我們現有身體的眼、耳、鼻、舌、身、意,佛學上的名詞就叫做六根。例如:淨土宗的念佛及密宗的念咒,就是利用意根及耳根           來修持的;而道家的許多修法中,感覺有氣機發動打通任、督二脈及奇經八脈是利用意根及生理來修持的。六根配合起來產生了許多方法,佛說有八萬四千。

 

全才好修行

 

反觀現在的社會,在七十年初,密宗念咒的修行方法特別流行,尤其是在國外。由於印度教文化的復興,現在有些印度教的人師專拿咒語來教打坐,在歐美一帶很流行,傳到中國叫做超覺靜坐。但是要注意,咒語念久的人,耳朵裏自己會聽到聲音或者聽到菩薩或佛跟你講話。很多朋友就是因這樣而慢慢導致精神崩潰,其實咒語本身沒有問題,而是學的人不通教理。

 

修學佛法必須要通因明,所謂因明即是辨析宇宙現象存在的真理,它相仿於現代哲學邏輯論辯的精神,而真正發心修學大乘菩薩道的人,更要懂得五明:一、內明:即明心見性。二、因明:要懂得邏輯推理;換句話說,即要懂得東西方文化的哲學思想。三、聲明:即音韻學或是任何一種的外國語文。四、工巧明:泛指一切的科學技術。五、醫方明:指一切的醫藥都要懂得。所以,真正學佛好難啊!不要自以為會念經、會念咒就是學佛了,不通五明就不夠資格稱為學佛。這五明相當於中國孔子所建立的六藝,禮、樂、射、御、數、術。換句話說,一個人要全才,才有資格說學佛。

 

有一次,我和幾位學密宗咒語的朋友聊天,大家都有同感開玩笑說,看到兩眼直直的,擺出一副道貌岸然的樣子,這個人一定是學佛的,一天到晚神秘兮兮、小偷不像小偷、大盜不像大盜、神經不像神經,這一類一定是學密的。把外形塑造成這樣是嚴重錯誤的路子,要自我好好反省。我們看看佛,那種超凡入聖,胸襟是何其偉大、態度是何其開朗,那真是如道家陳摶老祖所說的:「開張天岸馬、奇逸人中龍。」

 

曾經有位常來這裏的朋友,他老兄一天到晚都在求咒語。我逗他說,你下個星期來我傳你咒語,不過你現在要先買一本因明的書來看。買來了,我要他看某一節的某一段。下星期他來了,他說:你要我看的,就是「聲音是無常」這一段嗎?我告訴他,這句是佛說的,是最高的咒語。不是一天到晚「嗡嗎呢唄咪吽」就是佛法,那是在玩弄音聲。一切音聲都是無常,是靠不住的,這是第一等咒,但他不太信。我要他再找一部密宗的大經典《大日經》,這部經告訴我們「一切音聲皆是陀羅尼」。很多人學咒語,好像上百貨公司買東西一樣,千挑萬選看哪一個咒子,修了以後,第一能發財、第二能長壽。這種發心與見地早是背道而馳了,又如何能與佛、菩薩感應道交呢?

 

我說這些,就是要提醒學過靜坐的青年朋友,如果教理不通,如《金剛經》所云:「凡所有相皆是虛妄」的話不體會,沒有不變神經的。至於念咒或喜歡學音樂的人,耳朵裏很容易聽到音聲,這是什麼道理呢?這是個大科學,因為我們講話發音時的振動,耳通氣海的原因。例如,老年人耳聾,是因為元氣的地方阻塞了,不是腎虧。如果因為耳聾而吃補藥,那就要早死了,會聾得更厲害。因為裏面已經閉塞了,進補下去更是把那個地方給封閉了,更難辦。普通念咒,耳朵聽聲音把元氣提上,慢慢把某部位的聽覺神經給震裂開了。因為聽覺神經被破壞了,再加上潛意識的作用,就會聽到講話或是念佛的聲音。這是個病態或是元氣失了,如果要詳細研究還很多。所以千萬注意,佛法是真正科學的,不可盲目去搞,否則非糟糕不可。

 

帝都繁華如谷響

 

因為要講觀音法門,所以先把前面的道理跟大家探討清楚。而且在《宗鏡錄》,永明壽禪師所引用的,也跟我剛才所提的一樣,有個前提的文章放在這裏。

 

現在我們看原文一如《華嚴論》云:「一切諸法猶如谷響。」我剛剛所講的,等於在解釋這一句話。這個意思是說一切事、一切理都像空谷的回音是空的。例如,我一拍手就發出聲響,因為空。一拍才發聲猶如谷響,假如是實的就拍不出聲了。雖然產生了聲音,但它存在嗎?聲是無常,它本來是空的。不只是聲音的本質如此,就是天地萬物人間諸事,儘管百態繁華,都如聲音一樣,猶如谷響、本來空。

 

楞嚴疏鈔云。如谷中無聲。無聲即無響。法界中皆無聲。一切聲皆是妄心。妄心不動時。皆無妄想。以有差別心,執受即有聲,四大如枯木,即本無聲。皆緣執故。諸大菩薩。不以音聲聽法。是知聲塵本無。皆因執有。情消執喪。萬法本虛。有無既虛。生滅何有。則知我性與如來性無異。一切世間法即是佛法。

 

「谷中無聲」,山谷中本來沒有聲音,除非有人喊一聲,空谷中才會產生回音,因此山谷中的聲音是我門人力的。「無聲即無響」,既然無聲就不會產生音響。「法界中皆無聲」,實際上,法界中本來是沒有聲音的。舉例來說,颱風來了,雖然風很大,但沒有聲音。颱風來時的聲響,是因為氣流碰到了東西,有阻礙摩擦而產生的。所以,學佛做工夫若覺得菩薩在跟你講話,那就糟了。因為法界中本來無聲,又哪里來菩薩的聲音,跟你講話呢?那你說有沒有菩薩?有呀!但是菩薩是如我們人一樣的方式跟你講話。「一切聲皆是妄心,妄心不動時,皆無妄想。」例如,我們大家都睡過覺,但睡覺不能說是不動心,而是昏沉。昏沉也是不動心.不動心時沒有妄想,妄心一動才有妄想,動了妄想音聲就來了。「以有差別心執受,即有聲四大」,一起分別心執著了,就有地的聲、水的聲、火的聲及風的聲,四大類。「如枯木即本無聲」,如果心如枯木的話,一切音聲就起不來。「皆緣執故」,所以一切的聲音還是起因於你心裏的執著。

 

「諸大菩薩,不以音聲聽法」,因此一個學佛的人不著聲塵,不以音聲來聽佛法,而是掌握說法者所傳達的義理。「是知聲塵本無,皆因執有」,一切的聲音是外塵,它是本空的,因為執著了才會覺得它是有。「情消執喪,萬法本虛」,學佛若能做到情消執喪,那就表示成功了。此時一切心境的妄想、情感都空了,自然一切都不執著。萬法都不執著,就不要所求個空了,因為它本來就空了,所以說萬法本虛。「有無既虛,生滅何有,則知我性與如來性無異,一切世間法即是佛法。」這個時候不管它是空或是有,就是「有無既虛」。到了這個境界,一切世間法都是佛法。

 

故經云。是法住法位。世間相常住。如僑陳那因聲悟道。妙音密圓。

 

這是《法華經》的要點,而《法華經》是上上乘的法門。見其自隋唐以後,《法華經》與《金剛經》和中國文化就已經結合為一體了。曾有多少文學歌頌了《法華經》,但平當我們去讀它、去研究它,會覺得沒有味道,好像它都在說些神話故事。但是歷代修學佛法的大師為何對它如此尊崇呢?因為這部經有好幾個地方是畫龍點睛,把佛法的要領給點出來。如這兩句話就是點睛的地方。

 

「是法住法位,世間相常住」。「是法」,指這個法。這個佛法在哪里呢?就在佛法的本位上。翻成白話只能這麼翻譯,但是你會覺得這句話說了等於沒說。因為一般人學佛總希望找到希奇的、奇特的,其實世間一切都是佛法。記得年輕時,我們常到四川青城山山腳下的靈泉寺,這座寺廟是怫的弟子阿逸多尊者所建的。寺廟後面有個大岩石,在那岩石上不知是哪個朝代的人留字在上頭,寫得真好!上面的字是這樣寫的:「願天常生好人,願人常做好事」。這是世間法.也是佛法。父慈子孝、兄友弟恭就是佛法。所以佛法在哪里呢?是法住法位,世間相常住。因此,正法是永遠都存在的,除非世間萬有都沒有了,佛法才會消失;否則它永遠在這裏。六祖也告訴我們:「離世覓菩提,猶如尋兔角。」

 

「如僑陳那因聲悟道,妙音密圓」,僑陳那尊者是釋迦牟尼佛早期的五大弟子之一,是修聲聞乘的。何謂聲聞乘呢?那就是一天到晚跟著佛一步也不離開,喜歡聽佛說法。靠著聽佛說法來修行用功,聽了就懂一點,不聽就不懂,所以僑陳那尊者由於聽了佛說法而悟道。「妙音密圓」。由於懂得音聲的奧秘而達到圓滿的境界。

 

 


宗鏡錄略講下冊

(第二章)

 

南懷瑾教授講述

 

第二章  心海潮屏音回吼

 

古釋云。若有能所。未得名密。悟四諦理。推能聞及所聞。皆是自心。心即是本覺光明。圓照法界。始覺智心亦圓照法界。即是因聲得悟。一切眾生依此觀亦得解脫。

 

這段開始是中國古代大德所說的內容,說明了由小乘的修法,因聲悟道而跳上大乘的境界,其內容是要我們修佛法的人一定要認清能所的道理。實際上,能所的關係從哲學、邏輯的道理可知。譬如說,不管你是念佛、參禪或是修止觀,當你寧靜到一個念頭都不起;非常清淨時,這是什麼境界呢?也是心所所呈現的意識境界上的清淨狀態。在學理上來講,這也是心所境界。用功修持到這個境界,不屬悟道,但也沒有走錯路,能修持到有這個功夫是很不錯的。

 

然而悟道是智慧,當你修到心所呈現清淨的意識境界時,你那個知道現在清淨的,不著於清淨境界上,而你知道這個清淨是心所呈現的境界,那個「知」即屬於般若,屬於悟道的悟。進一步再去找能使意識呈現清淨的能,在什麼地方?當你在找時你會發現它不在內、不在外、也不在中間,它無在無不在。找到了那個能,就知道這個清淨只是個變相。雖然它只是變相,但是不管你是在家、出家或是什麼職位,以什麼方式謀生,假如在日常生活當中,你的修持功夫能隨時隨地心境念念都在清淨上,自然可以證果。

 

「若有能所,未得名密」,假如不瞭解能所的問題,就不能瞭解真正佛法的奧秘。

 

「悟四諦理」,聲聞眾跟著佛聽聞佛法,而悟苦、集、滅、道四諦之理。人世間一切皆苦,人為什麼那麼苦?那是人甘願的,自己去「集」,抓來許多的苦,把它當成人生,一天不抓些苦,就好像活得沒有意思,活得不起勁。這個苦、集就是凡夫的境界。什麼是道呢?一切的苦痛沒有了,煩惱沒有了,滅了一切苦、滅了一切集,這就是道的境界。學佛的人都知道人生有八苦:生、老、病、死、求不得、怨憎會、愛別離、五陰熾盛苦。尤其這二十幾年來佛教雜誌大量發行,幾乎都是繞著這個四諦、八苦的主題在討論。許多人往往都在理上搞,從沒有在現實生活中去切實反省,改正心行。

 

依我看越是學佛的人,越是巴不得求這個苦給自己受,所以這「八苦」就變成「巴苦」。就好比曾經有個讀書人所說的:

 

四十年來公與侯,縱使是夢也風流。

 

就是這股味道。明知道人生如夢,但是能做做這個夢也不錯呀!這就是人,這是很糟糕的。其實你知道是苦,只要不求就無苦,這是很簡單的,這中間並沒有什麼方法。雖然講起來那麼簡單,但是常常有學生來問我說;「老師呀!我打坐什麼都好,就是妄想去不掉,有什麼方法可以使我不妄想?」其實,妄想也沒什麼難辦,只要你不會八苦,巴望著苦,不去自找煩惱,妄想自然不生。由此可知,四諦理也不好懂。

 

本覺與始覺

 

這個懂了以後呢?「推能聞及所聞,皆是自心」然後你用智慧去推理,心裏頭平靜下來了,再進一步用邏輯去分析這平靜的意境,知道它不是究竟。假如你認為它是究竟,這又掉入「八苦」裏頭去了。因為這個平靜的意境會隨著生理的變化而變化,到時候,你又煩惱,你的佛法掉了。其實這個平靜的意境,任何人突然間都會碰到。尤其是體力勞動者或是愛運動的入,在累到極點時隨便坐在一塊石頭上喘口氣,當下馬上清淨。所以,中國古人說:「勞者善心生」,一個人體能上的勞動很重要,一勞動善心就起來了,社會風氣就可以得到改善。像現在生活在城市的人,營養吃得好、日子又安定,大家舒服得很,因此壞事就多了。

 

假如你知道了這個意境的清淨不是道,而只是境界、只是功夫。你就會「推」,就是分析。「能聞及所聞」,就修觀音法門則言。「皆是自心」,就會發現能分析、能呈現清淨意境的能與所都是本體的心所造的。你只要一認清這個本心就悟道了。

 

「心即是本覺光明,圓照法界」,這裏的本覺光明,圓照法界,只是文學上的形容詞。它的意思是,心就是道,心就是佛。在教理上,這時的悟境叫政「始覺智心」。與始覺相對的另一名詞是「本覺」,即指眾生本有的佛性。意指眾生本來都是佛,都是清淨的,一迷了才成凡夫.所以我們的自性是「本覺智心」。什麼情形叫始覺呢?禪宗常講:「他開悟了!這下子他明心見性、悟道了。」悟了就是開始覺悟了。所以,諸佛菩薩剛開悟時叫做始覺菩薩。始覺,覺個什麼?就是覺本覺。所以,悟到底悟個什麼?就是悟到本覺智心。今天剛剛明白就叫始覺。

 

「亦圓照法界」,這個始覺智心亦無所不在,所以說圓照法界。「即是因聲得悟」,這是由於修觀音法門而開悟的。「一切眾生依此觀亦得解脫」,這個「觀」不是你打起坐閉起眼睛在裏頭看來看去的觀,而是指觀念。一切眾生只要這個理到了,就可以得到解脫。所以,佛法很容易,你明白了就得到解脫。

 

心聲之辨與觀音法門

 

若聞聲可意不可意生憎愛。便被聲縛。但觀心海中是聲出處。以心海元無有相。心雖含聲,聲亦無相。無相即於一切聲中而得解脫。

 

「若問聲可意不可意生憎愛,便被聲縛」,比如拿耳朵聽聲音來講,假如聽到合己意的生貪愛心,不合己意的生討厭心,就被聲音給綁住了。這個時候如何求解脫呢?「但觀心海中是聲出處」,我們要曉得聲音也是心理行為的一種作用,因此回轉來返觀念頭的出處。「以心海元無有相」,因人心的本身就是空的,其實也無所滯空,也無所謂有。「心雖含聲,聲亦無相」,心裏頭雖然有聲音的影像留下來,實際上聲音的本身是無相、本來就是空的。「無相即於一切聲中而得解脫」,你懂得聲音是無常、無相以後,就不會再讓聲音給騙去了,自然在聲音中而得解脫。

 

故知無法不心。無心不法。如是明達。則於一切諸法。不合不散。無縛無脫矣。

 

由此道理,我們就知道「無法不心」,這是由外而影響內,也就是一切的客觀環境會影響你而形成主觀的。心理行為。「無心不法」你自己主觀的觀念隨時會影響你客觀的環境。「如是明達」,人要是懂得這個,通達了。「則於一切諸法,不合不散,無縛無脫矣。」這是佛法修持的重點了。「則於一切諸法」,你的修持已能對於一切萬法,聲音也好、色相也好。「不合不散」,不會被粘縛住,也不需要解開它。因此不要入世、也不必出世。「無縛無脫矣」,根本就沒有受束縛,何須再求個解脫,本來就在解脫中。理論聽起來很容易,但是真要達到這個境界是很困難的,真能做到這樣就不是人,而是佛了。

 

故佛告阿難。汝學多聞。未盡諸漏。心中徒知顛倒所因。真倒現前。實未能識。恐汝誠心猶未信伏。吾今試將塵俗諸事。當除汝疑。

 

《宗鏡錄》到這裏又引用《楞嚴經》的原文,還是佛跟阿難的辯論。

 

當時佛跟阿難講,你隨我出家那麼多年,「汝學多聞」,阿難學問非常淵博,而且記憶力超強,是眾生中的第一人。當時沒有答錄機,但是佛每次說的話,阿難每個字都記得,所以叫多聞第一。「未盡諸漏」,雖然學問淵博,但是在妄想尚未清淨之前都是有漏的。

 

「心中徒知顛倒所因,真倒現前」,雖然藉由聞法你知道了顛倒的道理,然而在生活上、行為上卻無處不顛倒。「實未能識」,而你卻不知道。「恐汝誠心猶未信伏」,我現在就怕你誠心不夠,因為理上雖然懂了,然而在功夫上、行為上還沒有到,這不是佛法。「吾今試將塵俗諸事,當除汝疑。」我現在把普通世間的道理跟你做個試驗,使你在佛法上能建立正信而不再起懷疑。

 

即時如來敕羅候羅擊鐘一聲。問阿難言。汝今聞不。阿難大眾俱言我聞。鐘歇無聲。佛又問言。汝今聞不。阿難大眾俱言不聞。時羅候羅又擊一聲。佛又問言汝今聞不。阿難大眾又言俱聞。佛問阿難。汝云何聞。云何不聞。阿難大眾俱白佛言。鐘聲若擊。則我得聞。擊久聲消,音響雙絕,則名無聞。

 

「即時如來敕羅候羅擊鐘一聲,問阿難言,汝今聞不」,佛命令羅候羅去撞一下鐘,鐘響後佛問阿難,你現在有聽到嗎?「阿難大眾俱言我聞」,大家都說有聽到。「鐘歇無聲,佛又問言,汝今聞不」,過了很久不再有鐘聲時,佛又問:現在你們有聽到嗎?「阿難大眾俱言不聞」,大家都說沒有哇!「時羅候羅又擊一聲」,當時羅候羅跟佛很有默契,不需佛的指示又撞了一下鐘。「佛又問言,汝今聞不」佛又問說:現在你們聽得到嗎?「阿難大眾又言俱聞」,大家都說我們聽到啦!

 

「佛問阿難汝云何聞,云何不聞」,佛問阿難:怎樣你叫做聽到,怎樣你叫做聽不到呢?「阿難大眾俱白佛言」,文字上雖然是大家一起講,但在當時應該是阿難代表大眾起來回話的。「鐘聲若擊則我得聞,擊久聲消,音響雙絕,則名無聞。」阿難說:這個道理很簡單嘛!鐘敲時,我就聽到了。等音波散開後。「音」是鐘所發出來的聲。「響」,是我們所聽到的鐘聲。這個音跟響都沒有了,就叫做聽不到。

 

如來又敕羅候羅擊鐘。問阿難言。爾今聲不。阿難言聲。少選聲消。佛又問言:汝個聲不?阿難大眾答言:無聲。又頃羅候羅更來撞鐘,佛又問言:爾今聲不?阿難大眾俱言有聲。佛問阿難:汝云何聲?云何無聲?阿難大眾俱白佛言。鐘聲若擊則名有聲。擊久聲消。音響雙絕。則名無聲。

 

佛又命令羅候羅撞一下鐘,問阿難說:現在有聲音嗎?阿難回答:有聲音。「少選聲消」,過一陣子聲音消失了。佛又問說:現在有聲音嗎?阿難和大眾回答:沒有聲音。「頃羅脈羅更來撞鐘,佛又問言,爾今聲不?阿難大眾俱言有聲。」佛又命令羅候羅撞鐘,再一次地問:現在有聲音嗎?阿難回答說:有聲音。「佛問阿難:汝云何聲?云何無聲。阿難大眾俱白佛言:鐘聲若擊,則名有聲,擊久聲消,音響雙絕,則名無聲。」佛問阿難:怎麼樣叫做有聲音?怎麼樣叫做沒有聲音?阿難回答:撞鐘時就有聲音;過一陣子,鐘不打了就沒有聲音。

 

佛語阿難及諸大眾。汝今云何自語矯亂。大眾阿難。俱時問佛。我今云何名為矯亂。佛言。我問汝聞。汝則言聞。又問汝聲。汝則言聲。唯聞與聲。報答無定。如是云何不名矯亂。

 

「佛語阿難及諸大眾:汝今云何自語矯亂!」佛就說:真奇怪!你們簡直在亂說話,不合邏輯嘛!「大眾阿難,俱時問佛:我今云何名為矯亂?」阿難就說:我們剛才講的話沒有錯哇!怎麼會是亂說話呢?「佛言:我問汝聞,汝則言聞;又問汝聲,汝則言聲。唯聞與聲,報答無定,如是云何不名矯亂?」

 

佛說;在第一次、第二次敲鐘時,我問你們聽到嗎?你問就說聽到了。沒有撞鐘時,問你們聽到嗎?你們說沒有聽到。在第三次。第四次撞鐘時,問你問有聲音嗎?你們說有聲音。沒撞鐘時,問你們有聲音嗎?你們說沒有聲音。我問什麼,你們就跟著我的嘴上轉什麼?這不是亂說話嗎?拿現在話來講,就是一點頭腦都沒有,不合邏輯。

 

主客之間

 

阿難。聲消無響。汝說無聞。若實無聞,聞性已滅,同乾枯木。鐘聲更擊,汝云何知。知有知無。自是聲塵或無或有。豈彼聞性為汝有無。聞實云無。誰知無者。

 

阿難!聲音消失沒有音響了,你把它叫做聽不見。假如真的聽不見。「聞性已滅,同於枯木,鐘聲更擊,汝云何知」,假如聽的功能隨著聲音的消失而喪滅。那就像一根幹木頭一樣的沒有生機,起不了作用了。鐘聲再打時,你為何又聽到呢?可見你那能聽的功能並沒有隨著聲音的消滅而喪失。

 

「知有知無,自是聲塵或無或有」,有時聽到有鐘聲,有時聽不到鐘聲,那是客觀環境有的時候有聲音,有的時候沒有聲音而引起的。「豈彼聞性為汝有無」,那個能聽聞的功能,不屬於有聲或無聲,而是本來就存在的。「聞實云無,誰知無者」,那能聽的功能,如你剛才的回答:「沒有了」。假如真的沒有了,斷滅了,你怎麼曉得沒有了。因為曉得沒有了這個功能和那能聽到的功能是同一個作用。佛用各種教育的手法,只是要告訴人們,無始劫來我們本覺的自性從來未曾變動過,個個都是佛,只要你找到了生命功能的本性,你就成佛了。

 

是故阿難。聲於聞中自有生滅。非為汝聞。聲生聲滅。令汝聞性。為有為無。汝尚顛倒。惑聲為聞。何怪昏迷以常為斷。終不應言。離諸動靜閉塞開通。說聞無性。

 

佛在這裏繼續跟阿難講。在聞性的功能中,聲音的現象是客觀的,它有生滅,而我們自性的主體並不在聲音的生滅上,所以不能說它是空或是有。因為這個道理你搞不清楚,所以修行起來不能進步。「汝尚顛倒,惑聲為聞」,你現在最嚴重的錯誤便是把現象界的聲音抓得牢牢的,當成真實。這八個字很重要,尤其是修淨土宗念佛或密宗念咒的朋友。有的人迷信咒語的力量大得很,其實咒子本身是對的,音聲也有無比力量的作用,但它仍是心所,是物理的,客觀的現象,不是主體。

 

「何怪昏迷,以常為斷」,因為你不懂這個道理,所以現在迷了。其實我們的本性永遠是不生了滅、不垢不淨、不增不減,是清淨的,而你卻把它當成隨著聲塵的消失而斷滅。比如:年紀大的人,老化了,記憶力差了,其實你的本性一點也沒有差,只不過是由於腦神經老化,因此記憶力變差了。如果有一天我們不做人而成佛或做鬼,那時所有或許多記憶力都會恢復,因為那時不會受到生理機能的限制。

 

由此可知,若修定得力把生理機能轉化過來,記憶力和悟性都會大大恢復。因此,要求智慧,求博學多聞,需要修定,有了定力生理機能一轉,智慧的現象就開了。「終不應言,離諸動靜、閉塞、開通,說聞無性」。拿聲音來講,聽到聲音叫動相;聽不到聲音叫靜相。「閉塞」,例如加了隔音設備使音聲不得傳遞。「開通」,撤掉了隔音設備,使聲音流暢。不要以為離開了動靜、閉塞,開通這些作用,就找不到聞性的功能。

 

如重睡人。眠熟床枕。其家有人。於彼睡時搗練舂米。其人夢中聞舂搗聲。別作他物。或為擊鼓。或復撞鐘。即於夢時。自怪其鐘為木石呼。於時忽寤。遄知杵音。自告家人。我正夢時。惑此舂音。將為鼓響。阿難。是人夢中,豈憶靜搖開閉通塞。其形雖寐。聞性不昏。縱汝形消。命光遷謝。此性云何為汝消滅。

 

佛為了說明聞性永恆存在,不會因為離了動靜、閉塞、開通而失去它的功能。在這裏做個比方:有一個人睡著了,他的家人在他睡時舂米,那個睡覺的人在夢中把舂米聲誤以為是打鼓或敲鐘。「即於夢時,自怪其鐘為木石響,於時忽寤,遄知杵音。自告家人,我正夢時,惑此舂音,將為鼓響。」醒過來時,才知道是杵舂米的聲音,於是告訴他的家人,原來是你們在舂米喲!我剛才在夢中還以為是擊鼓的聲響哩!「阿難!是人夢中豈憶靜搖開閉通塞,其形雖寐,聞性不昏。」

 

這些故事暫不管它,重點在於當我們在睡覺時,旁邊有人做事(真熟睡時有時聽不見)萬一聽到了我們會做夢,而把聲音當錯了。雖然聽錯,但沒關係,最重要的是,人的形體雖然睡著了,但是能聽的功能卻是始終存在的。「縱汝形消,命光遷謝,此性云何為汝消滅」,佛說:就是死了、肉都爛了,變成白骨頭了,然後化成灰了,形體消失,那個能問的本性卻沒有生滅。這說明本性是不增不減、不垢不淨、不生不滅,學佛修道就是在於如何找到這個本性。

 

 宗鏡錄略講下冊

(第三章)

 

南懷瑾教授講述

 

第三章  萬籟還天觀音耳

 

楞嚴疏云。擊鐘以辨真妄者。即聞性而可真。舉聲塵而辨妄。若因聲有聞。此聞不離聲。若離聲有聞。此是真聞。汝今但執隨聲之聞。此間不離於聲。只合是聲。不合是聞。若真聞性如水不滅。聲塵如風。鼓水成波、故有聞相。聲塵不起。聞相即無而聞性不滅。以性不滅。聲塵若來還有聞相。如水不滅。若風動時,即有波相。如色真性遍十方界。隨心感現。則有色相。此之間性。亦復如是。

 

這段《楞嚴經》的註解提出,佛指示羅候羅擊鐘為阿難辨別真妄的方法。這個方法「即聞性而可真」,就在能聽到聲音的這個地方,體會自己能聞的作用與所聞的聲音之間的目性功能,在這個地方可以辯證出來而參透能聞本性的真實作用。「舉聲塵而辨妄」,聲音就和我們心中的妄念一樣.它本身只是個現象,這個現象是無常、不實在的,至於能聽到聲音的功能,自己要找出來。「若因聲有聞,此聞不離聲,若離聲有聞,此是真聞。」我們能聞的自性要如何去找呢?如果因為有聲音而聽見,這是外在現象的作用,要離開聲音找出自己能聞的功能,那麼「此是真聞」,這裏的「真」字,不是指明心見性的那個真;而是耳根能聽聲音的那個「能」的作用。

 

「汝今但執隨聲之聞」,他說,我們一般人聽到聲音的時候「執隨聲之聞」,聽到有聲響就以為自己聽到了。「此聞不離於聲」,這個聽到的作用不離於現象。因此沒有聲音你就會覺得沒有聽到。「只合是聲,不合是聞」,這種情形之下,你所知道的是所聽的現象,不是能聽的真聞。

 

「若真聞性如水不滅,聲塵如風,鼓水成波」能聽的作用像清淨無波的水一樣「不滅」,它永恆存在。「聲塵如風,鼓水成波」聲音是外界的現象所以叫做塵,它猶如風吹一樣,使平靜的水變成了波浪。因為外界的音聲來時,找們依他而起,因此有聽見的作用。

 

「故有聞相」,因此我們聽到。「聲塵不起聞拍即無」,如果沒有外界的音聲,我們能聽的功能不起作用就沒有聽見的那個現象。「而聞性不滅」,可是能聽的功能本身存在。「以性不滅」,透過能聞後面,一切眾生的那個本性始終是不生不滅的。「聲塵若來還有聞相」,再打一聲鐘還是有聽到的現象。「如水不滅,若風動時即有波相」,就好像水不起波浪時,水還是水,風一吹它又可以起波浪。

 

由這些道理反覆地說明聲音及我們能聽的作用。由此而推究到一切物理的色塵也是一樣。「如色真性,遍十方界,隨心感現則有色相,此之聞性亦復如是」,如我們眼根所看到一切物理現象的作用,當眼睛沒有看到時,這個能見的本性還是無所不在的。聞性的道理也是一樣的。下面是永明壽禪所下的一個結論。

 

故知不認自體恒常之聞性。卻徇聲塵生滅之聞相。遂乃聞讚而生喜。聞毀而起嗔。以迷本聞。故隨聲流轉。

 

由此道理,我們知道一般人平常的生活習慣,並沒有體認「自體恒常之聞性」,即沒有返回來尋找生命最初的那個本源。「卻徇聲塵生滅之間相」,卻跟著外界音聲的生滅在流轉。因此在日常生活的行為上就形成了「聞讚而生喜」,別人恭維你就高興。「聞毀而起嗔」,聽到別人說我們的不是,就恨不得想殺掉他。為什麼會這樣呢?因為都跟著現象在轉,這就是凡夫。「以迷本聞」,迷失了本性能聞的作用。「故隨聲流轉」,因此聽到外界的音聲,心就跟著跑掉了,這是一般人。

 

還源去!

 

故文殊云:眾生迷本聞。循聲故流轉。阿難縱強記。不免落邪思。豈非隨所淪。旋流獲無妄。又云旋汝倒聞機。返聞聞自性。性成無上道。圓通實如是。

 

這裏又引用《楞嚴經》的原文。眾生因為迷失了能聽後面的本性,「循聲故流轉」,而跟著聲音的現象輪迴。「阿難縱強記,不免落邪思」,興趣廣泛什麼東西都看叫「博聞」;真有頭腦把看過的東西都能記得住叫「強記」。但是博聞強記還不是學問,只能說是學識不錯,這在中國古文叫做「記問之學」。在中國文化裏「記問之學不足以為人師」,充其量不過只是個書櫃;其次就是辭章之學,這是文章寫得好;還有一種是義理之學,等於哲學,這是真正的理透過修養應用在待人處世上。拿中國文化來講,義理之學的完成也就是內在修養的成功,還必須辭章也好,又能博聞強記,才有資格稱得上是一個知識份子或稱為一個儒者。

 

阿難雖然強記,學問淵博,文殊菩薩仍把它許為邪思。因此學問越好修道越不容易成功,因為執著名相多,因此妄想多,這在佛法就叫做「所知障」。「豈非隨所淪,旋流獲無妄」,不管學密、修禪或念佛,坐在那裏總是打妄想。因此第一個困難就是妄想不能去。這是什麼道理?就因為不能「旋流獲無妄」,我們的思想習慣就像電風扇開了一樣,這個旋動的流轉太快了。修道的道理就是把這個流轉先緩慢下來;然後再返回來,回到本位上不動了,達到真如不妄想的程度。這個過程就叫做「旋流獲無妄。」

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