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八大人觉经讲记 净界法师

 


八大人觉经讲记







净界法师
 
 



 
 
 
诸位法师。诸位居士。阿弥陀佛。好,大家请放掌。



我们这次,大家有很殊胜的因缘,由于净土梵音的启请,大家能够暂时的放下人世的尘劳,来共同学习八大人觉经。在讲述本经之前,我想简单地说明研究本经的目的。从总相来说,佛教的修行它是一个宗教,宗教和我们一般的世俗的技术最大的差别,就是它能够对我们的生命产生一种改造的功能,这个生命的改造,简单的说,就是破除我们的邪执,使令我们离苦得乐。要达到这个目的,在经论上说,必须有两个主要的因素:第一个因素就是在学习经典,必须要有所谓的契理性。上契诸佛实相的真理,要达到契理,我们必须要假借听闻正法,如理思维。听闻正法,就是说。我们在学习世间的知识跟学习佛法的教法是有所不同的。世间的知识,它的方向是向外去追求的,所以我们内心当中经过科学,医学的学习,我们内心当中会有一种知识,但是这种知识它不能一种产生灭恶生善, 使令我们趋吉避凶的功能,但是我们在对佛法的听闻,我们内心当中产生正见,再把正见加以思维观察,就能够把正见转成我们心中的正念,使令我们清楚的知道,在生命当中,什么事该做,什么事不该作。因为你的痛苦,是因为你有错误的行为。所以,我们能够去判定生命的真相,什么是功德相,什么是过失相。我们从因地的改造,就使令生命能够离苦得乐。所以,我们第一个要强调的是你所学习的必须是一种生命的真实相。第二个你所学习的必须是要契机。下契众生差别的根基。佛法的教法是相当的广泛。生长在末法时代的众生,他的特点,所谓的尽言粗恶,善根浅薄,我们本身的善根就很浅薄,但是人事的刺激太过复杂,所以我们今天能够利用的时间就非常的有限。
 
本经的特色在于文简意概,它的文字非常的简要,但是它能够总持菩萨道的重点。以八个法门来总持菩萨道的重点,所以本经特别契合我们末法众生,特别是在家居士。我们在工作,家庭的忙碌之余,我们所剩的时间有限,所以我们今天能够根据八大人觉经。它一方面契理,一方面契机。真是能够能使我们破除邪执,开启智慧。这就是我们研究本经的目的。我们看讲义。 将释此经,大分为三。我们把解释这部经分成三个大课,第一个是解释经体,第二个是经文大意,第三个是随文释义。

在天台宗的教法当中,解释经典都是有一些刚开始的玄谈,把这部经的要义做一个说明。玄谈有两个重点。一个是对经题的解释,一个是经文的大意。我们也根据天台宗的传承来解释本经。这个解释经题,经题往往总持一经的要义,所以我们把八大人觉经这五个字做一个简要的说明,由这个经题再解释经文的大意。解释经文之前, 我们说明本经的修行纲要,你要掌握纲要,你进入经文,你才能有一个回归处,才不会在文词当中入海涮沙,迷失了方向。所以在解释经文之前,先讲一个大意。第三个,随文释义,就是正是的随着经文来解释它的诸条的意义。我们解释本经,就以三个主题来解释。我们先来看第一课,解释经题。在古德的注解当中我们择录两个重点,来和大家学习。第一个总释经题,第二个释别明六义。先做一个笼总的解释。经题有别题和通题的差别。别题当中有三个重点。一个是八,一个是大人,一个是觉,八代表法门的数量。就是八种我们必须修学的法门。这个八是依法来说的。




大人是依这个人,这个人当然不是凡夫,是诸佛菩萨,诸佛菩萨在经论上是称为大人,大人表示一种殊胜,和尊贵的意思。我们凡夫在经典上是愚痴的小儿,因为我们内心没有光明的智慧,我们凡夫的生命,内心和环境接触的时候,心随妄转,我们对环境的真实相,没有判断的能力。跟着感觉走,就像小孩子一样,他有什么样的情绪,他没有办法控制。大人就是说他内心已经从黑暗中开启了光明的智慧,他知道在生命当中,什么样的姻缘你去造作是功德相,会带给你欢乐,什么样的姻缘你去造作是过失相,它会带给你痛苦。他有这种判别是非,明白善恶的功能。所以叫做大人。这是赞叹菩萨心中有这样的智慧。这个地方就是说,大人当然是菩萨,大人为什么能够成就智慧呢?就是因为他修行前面八个法门。所以大人是一个人,八表示法,这个大人的菩萨因为修行八个法门而成就了内心的觉悟。所以这个觉是一个目标。是菩萨的生命当中所要追求的目标。这个觉有自觉,内心的觉悟,跟觉他,就是你能够有大悲心帮助别人也觉悟。
第三个是觉行圆满,前面的自觉是智慧,这里的觉他是慈悲。我们悲智双运,就叫做觉行圆满。从经题上,我们可以看出来,八大人觉,它的一个重点,就是在于启发一个菩萨的智慧。简单的讲,本经的重点就是要我们在黑暗当中,我们本来是跟着感觉走的,一个心结,打开的智慧。让我们知道什么是对,什么是错,来善知取舍。觉悟这句话我们解释一下,我们一个人的行为,是跟你的思想有关系的。你有这种思想,就会有这种行为, 他有那种思想,他就有那种行为。




在《金刚经》上说,“云何应住。云何降伏其心",就是你内心中你是住在什么样的思想,你就会产生内心中不同的相貌。我们在刚开始没有学习佛法之前,我们对生命的看法是认为生命是没有任何理由的。这个人为什么会快乐?会有这么多的财富,他为什么身体那么健康,人又长得那么庄严?这个人他一出生,生长在贫贱的家庭。这是他运气不好,换句话说,生命是一种偶然。这样的思想就很容易造成我们即时行乐,乃至于不择手段的行为。因为生命是没有任何的规则,没有任何的章法,但是这样的思想是错误颠倒的。所以我们刚开始的觉悟就是因果的觉悟。


刚开始,你必须很清楚的告诉你自己,生命是遵循一定的规则。一个人会产生安乐的果报,它有它的因素,一个人会产生痛苦,也有它的因素。也就是说我们因为过去的善业,遭感安乐的果报,我们也因为过去的恶业,遭感痛苦的果报。生命是有一定的规则的。这样,我们想要离苦得乐,勉强自己去减少罪业,我们想追求安乐,我们应该勉强自己去行善,刚开始我们觉悟的第一个真理就是因果丝毫不爽,所以我们刚开始是从凡夫的,“云何应住",我们凡夫的心是住在外镜,心随境转,我们遇到好的环境我们就修善,我们遇到不好的环境,我们就造恶。现在我们提升到,心以真理为住,以因果的道理为住,这时我们的心是住在善业,以善业来当我们的皈依处。这个因果的观察,智者大师说,这个叫做有相行,你可以看到,你可以感觉得到。


从因果的觉悟,我们进一步观察到,我们内心当中,经常去判断善恶,来指导断恶修善,毕竟都是在有相的环境上分别,带动内心的躁动和得失,所以我们应该在进步,从一个有相的判定,就提升到对无相的空性的观察。就是所谓的,因缘所生法,我说即是空。事实上,所谓善业所召感的安乐的果报,它是因缘所生法。由罪业召感的贫穷,卑贱的果报,它也是因缘所生法。所以,从它的本性来观察,它是毕竟空寂的。这个时候,我们的心会从有相的业果分别就提升到无相的空性,在空性当中,无有少法可得。所以,你内心当中,会从一种善恶对立的扰动,而趋向一种平等的宁静。这个时候,我们因为对生命的观察更深入了,所以我们的离苦得乐就更加的深入,更加的微妙。
这样的空性的观察叫做无相行。

第三个,从业果到空性,第三个觉悟是中道的思想,就是前面的有相和后面无相的平等不二。空有不二。远离空有的对立,而悟入真空妙有的中道实相,所谓的:犹如莲花不着水。亦如日月不住空。这就是我们所谓的中道实相。所以,一个菩萨觉悟的真理有业果的真理,空性的真理和中道的真理。当然,你能够有这样的觉悟,是因为有修行八种法门。前面所解释的叫做别题。个别的经题。这个“经"叫做通题,通于一切经典的。事实上,这个“经"的印度话叫做“修多罗", 修多罗叫做“契经"。上契诸佛实相之理,下契众生差别根基。中国人的个性喜欢简单,把契字拿掉,就拿这个经字,它有“契合"的意思。

这个地方是总释经题,我们看第二段的别名六义。个别说明经的六种含义。六义当中我们分成三段。第一段“通别义"是总说。二到五是别名,第六是总结。先看总说,通别义,八大人觉是别,经是通,就是通别的和合。这是一个总说。我们看第二个“人法义",二到五就是从八、大人和觉这三个地方的相互关系。我们通过四重来了解。先看八和大人之间的关系。八跟大人的关系有“人法义"和“能所义",“人法义"是说八是一个所修的法门。这个法门存在宇宙当中,它本身是没有明了性的,它本身并不能产生破除邪执,开启智慧,离苦得乐的功能,必须有一个人去修习这个法门,这个法门才能够破执开悟,离苦得乐。所以这个人是一个有明了性的众生。所以,在修学当中,一定有“人法"和“人所"。“人"是能修行的人,“所"是所修习的法。有“人法"的差别和“人所"的差别。看第三个“一跟多",前面讲八跟大人,这个地方讲八跟觉,八个法当然是多了,它开出八个广大的法门,但这些法门趋向一个“觉",一个公共的目标。我们本经研究八个法门其实就是一个重点,是开启菩萨内心的智慧,就叫做“觉"。所以当中有“一"跟“多"之间的差别。接下来我们解释第五“名德义"。“名德义"就是解释大人和觉的关系,大人是个菩萨,当然,这个菩萨是个假名,比如你受了菩萨戒,人家称你是某某菩萨。你有菩萨的假名,假像,假用,你搭上了海青,穿上了幔衣。那么你就有菩萨的的假名,假像,假用。但是你是否有这样的真实功德,这个功德就是觉悟了。如果你只是显出菩萨的相貌,你内心还是颠倒的,那么你就是有名无德。所以,大人是一个名,你内心的光明的觉悟是真实的功德。这是名和德的相互关系。这就是解释八,大人和觉的相互关系。最后,我们做一个总结,就是“感应义"。这当中诸佛菩萨的大悲心是能应,众生的善根成熟是能感,所以使令这个法门在人世间能够宣扬,流通,使令众生能够得到真实的受用。这当中有感应的意思。众生的根基,善根对这个法有好耀,就召感菩萨来宣说。这个是我们简单的把经题做一个说明。 

总结来说,八大人觉经,就是菩萨依止这八种法门而来成就内心的觉悟,完成自利利他的功德 这是八大人觉经经题的意思。我们看第二的"经文大意"。在天台宗的解经,在解释经文之前要了解经文的大纲,本经修习重点的有两个,一个是正见的观照,所谓的"甚深见", 在修行之前,你要对生命有一个正确的观照,这个观照力就是无常无我的观照,主要是无常无我。第二个是修行,前面是观照力,这个地方是产生行动力。把你所观照的结果,带动你身口意的行动。所以我们叫做广大行,前面叫“甚深见",这里叫做“广大行"。 在广大的修行当中,菩萨有两个重点,第一个是成就自利的功德,就是你自己内心自受用的功德,第二个是他受用的功德,利他的功德。在自利当中又分为两个重点,第一个是断恶,我们身口意有很多恶法,要把它断除。第二个是修善。在断恶方面,本经提出了两个修学重点,第一个是常修少欲觉,第二个是知足守道觉,简单的说,就是少欲知足。身为一个菩萨,我们想离苦得乐,我们就应该知道痛苦升起的姻缘,我们之所以会有很多病痛,很多灾难,这些都不是上帝给我们的,是因为我们在过去生和今生中造了很多杀盗淫妄的罪业,这些罪业力量成熟表现出来的时候,就现出种种痛苦和灾难的果报。痛苦是由罪业引生。为什么会造罪呢?因为我们有烦恼,所以的烦恼当中,以贪欲为根本。虽然烦恼有很多,有贪欲,嗔恨,高慢,但是你为什么会发脾气,你就是有贪欲,你贪不到就生气,谈得到就起高慢心。烦恼主要的根本是贪欲,所以佛陀要我们菩萨,你要调服贪欲,两个重点,一个是少欲,一个是知足。第二个是修善。菩萨不能够只是消极的断恶,应该广泛的成就种种的菠萝蜜的善法,修善当中,本经提出的三种修学重点,第一个是常行精进觉,第二个是多闻智慧觉,第三个是布施平等觉。就是精进,多闻,当然多闻就成就智慧,第三个成就布施的福报。 前面的少欲知足是一种持戒,这个地方是福慧双修。持戒为本,福慧双修。



前面的五个觉悟,主要是成就菩萨自受用的功德,但是我们菩萨在发心上,不是追求自身的安乐,我们也应该去关系别人,是不是也是离苦得乐,我们也应该一些有利他的行动,这当中有两个重点,第一个是方便,就是出家梵行觉,就是修出离心,第二个是大心普济觉,就是修大悲心。以出家为基础,以大悲为究竟,来成就利他的功德。我们在研究八大人觉,主要是一个内在观照力,无常无我的观照。带动少欲,知足,精进,多闻,布施,出家,大心的行动力。 一个是眼睛的观照,一个是脚的行动。佛法的修学跟一般的宗教有些地方是相同,有些地方是不同的。比如说天主教,基督教,乃至一贯道,它也能做慈善事业,做布施啦,持戒啦,慈善事业,佛教对这方面也是认同,也去做慈善事业,但是佛教徒在做慈善事业,不同点,它有观照力。它对生命有观照力,它不是一念的善心,它是有智慧的观照,所以,在佛法当中,只有佛法的法门有资格称为菠萝蜜,外道的善法,只是成就一种人天的暂时的果报,它并没有所谓的乘,没有到彼岸的功德。因为内心当中没有观照力。我前段时间在台湾,遇到一个一贯道的信徒,他告诉我说他很喜欢念佛。我说你是一贯道的信徒,你怎么喜欢念佛呢?他说他内心一天工作忙碌以后到佛堂,到他的修行的地方,他念佛的时候,他的心就能够平静下来。所以,他说他喜欢念佛。我说那你念佛的时候,你相信你所念的佛号是总持阿弥陀佛所有的功德,他能够让你献身,业障消除,福慧增长,他也能让你临命中,蒙佛接引,往生西方,对你有救拔的能力。你对这个名号有真实的皈依么?真实的观照么?他说他完全没有,他说他不相信这个佛号有这种力量。他只是把佛号用来当作一种摄心的方便,我念佛只是让内心静一静,如此而已。那么,这样子讲呢,这个人当然不可能往生了,这个佛号在他内心当中扮演,只是让他心静一静的脚色。为什么我们净土人在忆念这个佛号的时候,这个佛号会产生对我们有很大的教化力量呢?因为我们有观照,我们观照这个佛号是代表阿弥陀佛的全体的化身,它就代表阿弥陀佛,它对我们有救拔能力,我们对它产生一种通称号的皈依,所以,这样子,就启动这个佛号对我们的加持力。这就是为什么我们今天不同的人来修不同的法门,会产生不同的效果。就是你内心当中是不是培养对这个法门的观照力。重点在这个地方。所以,我们在研究八大人觉的时候,其实它的重点,第一个个根本法门就是正见,后面是依止正见所带动的行动。这样子,这个行为才有真实,究竟的到彼岸的功德。我们在研究经文之前先有这样的认识。



好,我们看第三大课,随文释义,这下子就是正式的随顺经文来解释它的义理了,我们以下的科判是根据藕益大师的注解的科判,入文分三,甲一,总标,甲二,别明,甲三,结叹。

藕益大师是把本经分成三大课,先做一个总标,第二个是个别的说明,第三个再做一个总结的赞叹。先看第一大课的总标,我们在正式讲经文之前,做一个总标的说明,我们把经文念一遍。大家请合掌。甲一,总标,为佛弟子,常于昼夜,至心诵念[八大人觉]。我们做一个说明。在解释八个法门之前,我们先对八个法门有一个基本的认识。“为佛弟子",这个地方是佛陀对所有弟子的一个劝勉,我们今天身为一个佛弟子,当然佛弟子和一般的众生最大的不同,就是我们有一种希望改造我们的生命,我们不希望我们只是跟随我们的烦恼,习气的惯性在活动。我们有一种希望要改造生命,使令我们从痛苦的姻缘当中而转成一个安乐的姻缘。有这样的目标的时候,我们应该怎么做呢?佛陀告诉我们,你应该常于昼夜,至心诵念[八大人觉]. 我们希望我们的生命能够因为我们的修行而改变。我们就应该在一天当中,把人世间的尘劳,都应付完了以后,你应该到一个寂静的处所,或者是佛堂,或者是你的一个不受干扰的空间,你能够内心当中安定下来,安定下来干什么呢?来至心地诵念【八大人觉】的法门。至心和诵念是两个修行的重点。我们先解释至心。至心,藕益大师说就是真实不虚妄之心。我们凡夫的心是心随境转,我们的内心都是向外去攀缘,外面五蕴的境界。所以,我们内心当中都是活在虚妄的分别心。这样的心当然不能来修行了。这样的心修行是没有效果的。所以我们在修行法门之前,要把内心做一个调整。就是你到了寂静处所或者是佛堂,先拜个佛,通过对佛陀的专注皈依,心里佛号专一安住,心里佛号相续安住。拜个佛,或者你愿意持咒也好,总之,你心中有一个所缘境,来降伏我们的妄想。使令我们从一种躁动的心,转成一个明了寂静的心。这样子叫做至心。等于说修这个至,专注的至。把心带回家,把妄想躁动的心 变成明了寂静的心,这个叫做至心。当我们的明了寂静的心现前的时候,就可以有资格修行了。怎么修行呢?诵念。
 
诵是读诵它的文字,念是思维它的法义。诵其文,念其义。我们在前面的拜佛,念佛,持咒的加行之中,就现出了明了寂静的心。这个时候,我们在寂静的心中,我们就起观,来观察这八种法门的义理,在观察当中,就慢慢的开显我们心中的智慧。诵念就是一种观照。由一个寂静的心起观照。去观照八大人觉的法门。藕益大师把佛法的修学分成两个重点。一个是成就世间的福德,一个是成就出世间的解脱。所以,我们佛法的修学,你不管是修习哪个宗派,就是两个主题,第一个,成就善业力,第二个,成就正念力。可是我们刚开始通过布施,持戒,持戒修福,成就你内心的善业。成就暂时的安乐果报。但是你在修习善业的时候,你又能够升起观照。那么,你的善业就能够通过生死的关卡成就出世的解脱。当然,这个地方偏重的诵念,就是观照力了。就是你不但只是修善,而且培养你的观照力。观察生命的真相。本经的翻译者是一个印度的论师。是安世高尊者。安世高尊者是安息国的一个王子,安息国是现在的伊朗。他从小就好耀出家的修行。但是,因为他父亲对这个孩子有很大的希望,希望他能够继承王位。所以安世高尊者因为他父母的希望,也就不敢去出家。等到父亲往生以后,他觉得他的世俗责任已经了了,就把王位让给他的兄弟,他就出家去了。出家以后,他不但是修学佛法。他还去学习世俗的典籍,天文,地理,看相,他全部通达。他通达佛法跟外道的技术以后,他就在禅定当中去观察他未来的弘法姻缘。他观察他跟中国的众生有缘。所以,他就从安息国,就是现在的伊朗行脚来到了中国。来到中国后,他一方面从事讲经,一方面从事翻译。有一天,他到了洞庭湖,中国洞庭湖这个地方,他想过这个湖,到庐山去。在坐船的时候,因为洞庭湖的湖畔,就是湖旁边的地方,有一座很大的神庙,这个神非常感应。但是这个神嗔心,慢心很重,哪一个船要经过洞庭湖,你一定要去那个地方礼拜供养,打个招呼。否则你这个船肯定要出事的。那么,当然安世高尊者所坐的船也就不例外了,这个船夫要过湖之前,赶紧的在湖畔的地方停靠,拿了很多物品去供养神庙里面的神。供养以后他想要走了,但是这个神就附在管理员的身上就说话了。他说,这位先生你且慢,你的船里面是不是载了一个出家人。他说我不知道,我的船载了很多人,我不知道哪一个是出家人。他说你的船里面肯定有一个出家人,他跟我有很深的姻缘,请你去把他请来,我有事情跟他交待。船长回去就找,果然有一个出家人,就把安世高尊者请到神庙里面。安世高尊者一看到管理员,这个神附在管理员身上,一看到管理员,就呵责他,他说你知道么,我们两个前生是同学。你前生就是喜欢修福报,就是十善业,当然很好了,善业召感安乐的果报,但是你在修福报的时候,你就不修智慧,你的福报没有方向的引导。所以,没有修智慧的福报,福报就容易起颠倒,你看你今生变成这样一个神的果报。这个时候,这个神,他前生还是还是佛弟子,多少听闻佛法,就起嗔恨心,就跟安世高尊者说,他说,同学啊,我当初很后悔,当初没有听你的劝建。只修福报,不修智慧,这个福报变成一种愚痴的福报。那么我今生就仰仗今生的福报,造了很多罪业,我看到很多人没有来给我供养,我一生气,精王一怒,血流千里。就把整个船都翻覆了,就死掉很多众生,所以我今生如果我这样下去,来生肯定要到地狱去。他就向安世高尊者忏悔。忏悔以后,他就跟管理员说,你把我的仓库打开,所有人的供养我的珍宝,资具,衣服全部供养安世高尊者,作为弘扬佛法之用。安世高临走之前,就跟他说,同学,你可不可以把你的身体现给大家看一看。这个神说,我的身体很丑陋,不能现给大家看。他说,没关系,给大家一个信心,这个时候,这个神现出这个相貌,实际上就是一个大蟒蛇。好几十丈的大蟒蛇。经过安世高尊者跟他的开示以后,他发起羞愧心,所以一个人,他是这样啊,色法是由心法的住世,所以,他心改变了以后,他的果报就改变了。罪从心起将心忏,心若灭时罪亦亡。当心念改变的时候,他的生命就有很大的变化。所以,他因为经过真实的忏悔以后,那个神,那个蟒蛇就死掉了,就投胎做人。所以,印光大师说,修福不修慧,就会产生一种三世怨。什么叫做三世怨呢?就是你今生相信了因果,积极的修习善业,你修习善业干什么,对来生充满了期待,成就大国王,大富长者。但是,你内心当中没有产生光明的智慧,你承受福报的时候,你就容易升起颠倒。在五蕴的环境当中,迷失了自己。我们一般的没有福报的小老百姓要造罪还不是很可怕,你福报越大,你所用的力量就越强,你造的业就是更加的加倍。所以,你就会在来世享福报的时候,妄失了你的正念。在五蕴的环境当中迷失了,就造罪业。所以,到第三生,就到三恶道去受刀山油锅的痛苦。叫做三世,你的修行,给你第二生的快乐,但是第三生的痛苦。所以,这个地方就是说,我们一个佛弟子,除了积集善业以外,应该要在日常生活当中尽量的拨出一点时间干什么呢?至心诵念[八大人觉]。这是你应该要去加强你心中的光明智慧。使令你的福报,这个方向使令你往清净的方向去成就,不要在这种五蕴的地方得果报,往安乐清净的功德去得果报。所以,我们讲善业是没有方向的。善业,它会成就安乐的果报,但是安乐的果报到底是一种颠倒的果报,还是清净的果报就不决定。那么,善业要得一个果报,必须要由你心中的观照来引导。这个善业力就像一个车子的动力,观照力就像方向盘。它能够正确的引导。所以这个地方是佛陀勉力我们佛弟子应该要多多的修习智慧。这个地方是一个总说,我们下堂课就正式的进入经文。



 
各位法师,各位居士,阿弥陀佛。请大家打开讲义,看第四页,我们看甲二的别明。本经的修学重点有两个,第一个是甚深见,第二个广大行。甚深见就是我们应该栽培我们内心的观照力。广大行就是依止我们的观照来带动一种断恶修善的,度众生的妙行。成就一种善业的资粮。甚深见和广大行展开出来有八个主题。我们看别明分八。藕益大师他是分成八科。第一无常无我觉,第二常修少欲觉,第三知足守道觉,第四常行精进觉,第五多闻智慧觉,第六布施平等觉。第七出家梵行觉,第八大心普济觉。我们上堂课就本经做了一个玄谈。从一个大纲似的,描侃似的说明。这一下,我们就正式的进入到经文。我们诸条诸条来解释它的内涵。先看乙一的无常无我觉。无常无我就是我们对生命的一个观照力。一个无常观,一个无我观。依这两种自问来观察我们的依正恶报。

我们看经文。大家请合掌:第一觉悟:世间无常;国土危脆,四大苦空,五阴无我,生灭变异,虚伪无主,心是恶源,形为罪薮,如是观察,渐离生死。我们来做说明。在这一段经文当中,是在对生命的观照,经文分成两大段。从世间无常;国土危脆,到形为罪薮,这一课,它是一种因地的修习。如是观察,渐离生死。它是一个功德的作用。你们这样子的观察,有什么样的功德呢,如是观察,渐离生死,能够解脱生死的业力。那么在因地上应该怎么观察生命才是正确的呢?藕益大师把本经的观察分成空,假,中三观。世间无常;国土危脆,四大苦空,五阴无我,生灭变异,虚伪无主,藕益大师说这是一种空观的智慧。心是恶源,形为罪薮,这是假观的智慧。我们做一个说明。生为有情众生。我们想要破除心中的邪执颠倒,首先要去观察生命的空观。观察生命的一个本体。本体怎么观呢?这当中有两个部分。第一个是观察依报的环境。依报。什么是我们依止的环境,包括我们生活的资具,我们的房子啦,车子啦,也包括我们的眷属,家庭的眷属等等。依报环境呢,就是世间无常;国土危脆,以无常的智慧来观察我们依报的环境。凡夫的一个最严重的颠倒之一就是常见。我们总认为我们生存的环境是固定不变的。今天跟昨天完全一样。表示明天也会跟今天完全一样。我们认为我们的房子,车子,眷属都不能有所改变。当然,这样的观察,是非常不现实,是颠倒的。这是常见。那么应该怎么办呢?就是观察环境它是一种生灭变异的,无常观分成两部分,第一个它是生灭相,第二个是变异相。也就是说它从无变成有,总有一天它也会从有变成无,那么这个生灭相,在佛法当中叫做败坏无常。它会败坏。你有一个车子,这个车子没有多久,就会消失掉了。我们的房子也会消失掉,我们的眷属,总有一天也会失散。跟我们别离。这样的无常就是它会败坏,本来是没有,姻缘和合表现出来,姻缘结束的时候我们的眷属,我们的这些资具也会随着姻缘,业力的消失而消失掉。这样子叫做败坏无常。这样是比较粗分的无常的观察。第二个叫做变异的无常。或者叫做刹那无常。这是比较微细的观察了。比如说我现在在这个地方,我说我现在的心情很快乐。但是我讲我的心情很快乐的时候,我所描述的身心世界已经是前一刹那的,过去的,我现前的身心世界也变化了。就是说我们的生命就像一个水流,它不断的流动的,严格来说,生命没有所谓的现在。因为你讲现在的时候,那个已经变成过去了。我们只能说是当下。所以生命没有所谓的过去和未来。你每一个生命都是当下当下当下。就是你的业力在释放的时候,在变成果报的时候,它都是刹那生,刹那灭。你只能够说是当下当下当下。这样子观察无常是比较微细的。叫做刹那无常。前面的生灭相是败坏无常。生灭变异就会消灭我们对一个眷属和资具的一个常见的执取。无常观特别对福报大的人就特别重要。我们每一个人来到世间,所累计的善业个人不同,有些人他前生没造什么善业,今生的资具也比较贫穷,眷属也比较不圆满,你要他临命终的时候,正念现前,放下一切,他比较容易做到。福报大的人最大的障碍就是临命终的时候,他任何放下这些美妙的资具,这些恩爱的眷属,就是他前生善业太强。善业太强,他今生的人事姻缘是能够随心所欲,但是当他死亡到来的时候,他这步脚就踏不出去了,说是生龟脱壳,乌龟它的肉跟壳是连在一起的,但是人要是把它的肉从龟壳里面活生生的拔出来,结果乌龟的肉就满身是血。这是比喻说一个福报大的人,他临命终的时候,他内心当中,心有所住,他平常就念念之间看到他的车子就非常欢喜,看到他的眷属也很欢喜。每一个念头当中就加强对眷属的执取,心有所住。一旦无常到的时候,他没有心里准备。他说,哎,原来这个东西我有一天会失掉。但是他没有心里准备的时候,你没有心里准备是一回事,业力不跟你客气。所以你死亡到来的时候,业力就推动你要离开你现前的这些美妙的眷属,美妙的资具,那么你就容易起痛苦。因为痛苦的因素,你就失去正念。你失去正念以后,你念佛的善业就表现不出来了。所以这个地方,你应该要在死亡到来之前,你就做好心里建设,你要告诉你自己,你今生拥有的资具和眷属,不管我们愿不愿意,它的真实相是总有一天,它会消失败坏。这是生命的真相,本来如此。不是谁决定它的,就是说世间的本相是无常。那么,我们所受用的资具也是危脆而不坚固的,这个地方等于佛陀提醒我们预先知道这件事情,你不要等到加护病房,你才恍然大悟,来不及了。你平常就应该用无常观来观察我们依报的环境,慢慢地,慢慢地来松脱我们内心对资具的爱着,对眷属的爱着,慢慢地松脱,这就是第一个观察。无常来观察依报。第二个,我们的果报体当然不是依报,而是正报。

我们五蕴的身心世界。这个应该怎么观察呢?四大苦空,五蕴无我。身心世界的观察,我们先观察色身,这个色身当然是气血所成的一个四大。我们的四大有四种因素:地水火风。地是一个坚性,水是一个湿性,火是一个热性,风是一个动性。坚湿热动,这四种体性,它的本质是相互冲突的,现在我们一定要把它们放在一起,当然偶尔也会产生平衡,但是只要饮食,睡眠的失调,或者情绪的变化,就带动相互冲突,坚湿热动的体性就使令我们产生病痛,所以当我们有色身的时候,我们就很难避免病痛。身是苦本,因为色身是四大,而这四大的脾性是相互冲突的。它不但是苦本,它还是空。这个空呢,藕益大师说是因缘所生,究竟归灭。这个色身,不管我们用种种的营养来滋养它,用种种美妙的衣服来庄严它,这个色身总有一天会面临死亡,腐坏,乃至于消失掉。所以,我们对色身应该用苦空的智慧来观察它。原来你得到的色身不是用来享受安乐的,这个色身是承受痛苦的。只有清净的法身,才有所谓的安乐可言。所以,我们的业报身它是苦本,而且它迟早有一天要面临死亡。它只是暂时的借用。以这个苦空来观身。五蕴无我,以无我观来观心。正报的身心世界除了外表的形状以外,这个外表的眼耳鼻舌身当中有一个心识驻在里面,一个能够明了分别的心识驻在里面。那么应该以无我来观心,就是说,我们每一个人都有一个明了分别的功能,叫做心识。这个心识能够和眼睛配合去了别颜色,跟耳朵合作来听种种的音声,它本来是产生见闻觉知的功能,如此而已。但是,不幸的是,我们凡夫会产生错认消息,产生一种颠倒,我们就一直认为我们先前能够明了分别的心有一个长依主宰的我,有一个恒常驻,不变易的自我意识在里面安驻。就是我们总是觉得小时候的我,和长大的我是一样的。今生的我和来生的我也是一样的。也就是说,当我们的果报体在不断的变化,由年轻到老,由老到死亡,由死亡再到来生的果报,在这个无常变化当中有一个不变化的东西,那个东西叫做我。有这个自我意识就会产生很多的问题,因为有我以后,你跟众生产生一种对立。在这种平等法界当中,因为我爱执的关系,有人相,我相的对立,就很难避免去造罪。因为你有这个对立,就会保护自己,爱着自己,就产生一种私欲,那么欲望就带动了罪业。意思就是说,我们应该观察,我们这个明了的心识是由业力所变现的。我们举个例子来说明,比如你今生是个男人,你前身造了男人的业力,今生现了男人的形状,有男人的思想,那么你的来生没有到天上去,也没有到三恶道,也没有到净土,你来生变成女人,这个时候你从一个男人的思想转成一个女人的思想,那么你前生和今生的思想是完全不同的。这两个果报之间你找不到一个交集的地方。当然你要是讲的变化大一点,比如你今生是个人,来生变转轮圣王,你今生有积聚善业,持戒修福。转轮圣王的心情和你现在的心情就不同了,七宝天子,是何等的尊贵,何等的高慢。但是善业力是有为诸法。有为法,它有增加,就会减少啊。那么你把转轮圣王这样的善业释放完毕以后,你没有在积聚善业的时候,这个转轮圣王的果报就消失掉了。善业结束了,你的罪业就表现出来了。就变成一只蚂蚁,唉我是一只无奈的蚂蚁。我的生命就是不断的工作,把东西从东边搬到西边,从西边搬到东边。这样子,我们观察人生的差别,当你做转轮圣王的时候,你的心是充满了高贵,骄慢,那么你做蚂蚁的时候,你的心变成卑贱。你说有一个自我,但是我们看不出你做转轮圣王和做蚂蚁的心有什么交集,看不到。所以,我们认为有一个自我,是我们自己捏造出来的。其实我们的心是由业力刹那刹那的释放。你善业强,那么你就是一个人天的心思,如果你罪业多,你释放出来的是三恶道的卑贱的心思。我们不应该说这个心有一个恒常驻,不变易的时候,这样讲是错误的。它只是一种能够见闻觉知的功能,如此而已了。所以,佛陀的慈悲告诉我们,应该以无我观来观察心,消除我们一种自我意识的颠倒。当然,这两个不管无常观和无我观都是从假度空,是一种空观。前面等于是对依报正报的个别的观察。这一下做一个总结,做一个总相的观察。

总之,我们对身心世界是观察它是生灭变异,虚伪无主,你也可以简单的说若身若心,它的本质是生灭变异的,是无常。无常就是说它会变化,它不是一个停止的状态,它是一个流动的状态。所以,无常就表示我们的身心世界是痛苦的,所以,佛法讲苦谛,有别相的苦,和总相的苦,你说地狱,恶鬼畜生的刀山油锅是苦,这个是别相,因为刀山油锅的痛苦不能普遍三界。佛法讲四圣谛的苦谛是指的无常的苦,因为它普遍三界,上至诸天,下至地狱,都是受的无常的系缚。

那么,为什么无常是苦呢?因为,有情众生追求的是安稳的生活,比如说我们今天当我们从社会开始工作以后,我们就希望成就一个家,买一栋房子。虽然,理论上来说,你把买房子的钱的利息比租房子还划算。但是,你还是要买房子。为什么,因为有情众生追求安稳。这个是属于你自己的安稳的家。所以,追求安稳的生命是有情众生共同的愿望。但是,不幸的是,我们在三界的果报,我们不能安稳。因为我们的果报,我们不能做主,是由业力所释放。所以,我们不知道我们明天会变成什么样。也就是说,你今天是住在一个房子啊,但是房子是在地震带。它随时会有地震的破坏。所以,在三界的果报里面,我们就变成一个没有安全感。因为你不知道明天会发生什么事。所以无常就是一种非常严重的危机,就是不安稳。所以,它是苦。那么从苦当中,我们可以知道,我们对生命没有主宰性,就是无我。无常故苦,苦即无我。假如我们自己的生命有一种自我意识能够决定我自己的生命,我们不可能给自己痛苦。表示我们不能够控制自己的生命,所以,这当中没有一个自我的意识。那完全只是一个业力的释放,如此而已。这个生灭变异,虚伪无主,等于把前面无常无我的智慧做一个总结。无常故苦,苦即无我。在经典上,有一个外道,叫离节子外道。这个离节子外道,他有一天遇到一个佛弟子。这个离节子外道就问佛弟子说:你的老师是佛陀,他平常是讲些什么道理?这个时候,这个佛弟子就为他开显因果的道理。就是老师告诉我们人生是由业力所变现的,善业招感快乐的果报,恶业招感痛苦的果报。讲完以后,就讲我空,法空的真理。这个离节子外道就跟佛弟子说,佛陀讲因果的道理讲的非常的正确,但是他说人生是没有自我,这讲错了。一定要有一个自我,有我去造业,有我去得果报么,怎么说是无我呢?这个离节子外道就非常的生气,就跑到精舍找佛陀来辩论。说,佛陀啊,你讲的其他的道理我都同意,但是你讲生命是无我,这个我不能接受。这个时候,佛陀就问离节子外道说,如果有一个国王,他的仓库有很多珍宝。那么这个国王,他是不是决定我可以把珍宝赏给某一个人。我把珍宝不赏给某一个人,可不可以这个样子?我对珍宝有没有主宰性。离节子外道说,对呀,既然这个珍宝是你所拥有的,那你就可以决定把珍宝施给谁,不施给谁。那么佛陀就问离节子外道说,那这样子的话,你认为你的生命有一个自我意识,有主宰性,那么你能够决定你生命的快乐和痛苦么?离节子说我没有办法。我的生命当中要衰老,病痛,死亡,虽然我是用了很多运动,吃了很多健康食品,但是我还是没有办法避免老病死的出现。那就表示你没有主宰性。所以说,生灭变异,虚伪无主,就是说,我们观察我们的生命是无常的,所以,它是不安稳性的苦。从苦当中我们知道内心当中没有自我。所以无我,所以是空。所以这个地方就是对生命的从假度空观。从假度空观就是说,它能够把我们从一个现前的因缘,把我们的心,把心带回家,带到一种毕竟空的一个平等的生命中去。通过无常故苦,苦即无我,生灭变异,虚伪无我。我们的身心世界通过生灭变异,虚伪无主这样的观察以后, 我们的心就从一个有相的分别,就趋向一个无相的空性上安驻。安驻当然,可能安驻5分钟,或者10分钟,接下来我们再观察,心是恶源,形为罪薮。这一段,藕益大师说是假观。从空出假,在空观的内涵当中是无有少法可得。当然,这是一个超现实的意境,菩萨也不能在空呆太久,你必须从空里面再出来,从空性出来的时候,你又看到你的身心世界,你有一块肉存在,你有你的外表,有你的感受,有你的心识。这个时候,你从一个平等的生命又回到你显前的个体生命。这个时候,对个体生命怎么观察呢?心是恶源,形为罪薮。就是从假名,假相,假用的因缘来观察。我们前生的业力所招感的身心世界,它的内心是众恶的根源。就是内心当中充满了烦恼。我们的色身是造业的根本。心是恶源,这句话怎么说?当然,所谓的恶它是对立的,就是所谓的善。对立的观当然是假观,因为空观是离诸对待,空观是善也不可得,恶也不可得。我们从空观的一个离诸对待的平等的法界,又回到我们现前的现实人生,我们对现实人生的观察就是我们的心那,是罪恶的根源。当然,我们的心也有善良的一面,但是这个地方的意思就是说我们内心当中邪恶的功能,是超过善良的功能。诸位你要是懂儒家思想,儒家思想也是这个看法。你看儒家思想,它的修行,克己复礼,这个社会上要能够安定,要能够齐家治国平天下,你就是每一个人要遵守你的礼节。你身为儿子,有儿子的礼节,身为父亲的,有父亲的礼节,但是你要随顺这个礼,你要克制你的欲望。克制欲望表示说,我们的心不能随顺,我们的邪恶的功能很强。这个地方就是说,我们对内心当中是不能够放纵的,对心的态度是应该克制调服的。是这个意思。那么,这个地方当然是一个假观了。这个地方等于是空跟假。

中观的意思是我们把空观的平等的法界和假观的个体法界,把它平衡,不偏空,不偏有的一种中道,就叫做中观。如是观察,渐离生死。你这样子观察,有什么好处呢,你就能够松脱系缚我们生死的业力。就有这个好处了。空假中,三观。这个空假中三观哪,空观当然是破除邪执,假观是让我们善知取舍,假观,这个地方,我们说明一下。当然这个地方的假观,感觉上对生命是有点消极。生命的假观只看到心是恶源,形为罪薮呢?当然,从净土宗的角度,对于生命,它是比较中道了,它在观假观的时候,是愿离婆娑,心求极乐。就是我们有所取舍。在净土宗的角度观察假观,只观察婆娑世界是苦恼的根源,极乐世界是一个安乐的根源。所以它愿离婆娑,心求极乐。所以,如果你是修净土的众生,你修假观,心是恶源,形为罪薮,这个地方是看破娑婆世界的身心世界,你在观极乐世界,它是一真庄严。那是有所破坏,有所追求。这个地方的假观有所不同。如果你是求圣道门,大乘的圣道门,那么假观是观十法界的,包括九法界的流转的众生法界,也包括佛法界的幻灭门。流转门,幻灭门。那么,总观十法界。我这个地方,在修习空假观的时候,智者大师强调你要有一个次第,就是你要先修空观,再修假观。先空,次假,后中。也就是说,佛法的修学,它让你先远离,先观见山不是山,见水不是水,然后再见山是山,见水是水。先远离,再回归到这里面来。如果诸位有流行的经验,你就会感觉到远离的重要性。就是说,凡夫都是在有相的因缘分别,分别的结果就是产生执着了,因为我们由于过去的业力,我们会跟很多的人和很多的事物接触,有时候我们不愿意,但是不得不接触,那怎么办呢?到国外去旅游,你暂时松脱这个因缘。经过一个月,或者一个礼拜回来以后,刚开始,你会感觉到不同的感受,当然只会是一个礼拜又恢复原状。但是起码就是说你曾经远离这个因缘,再回来,那个时候你会有不同的感觉。那么修习空假中,亦复如是。就是说,你刚开始先把你现前的因缘从假如空,你先跳脱现前的因缘,从个体的生命回归到我们整体的生命,当你这样子不断的离开以后,你又从整体生命回归的个体生命的时候,你的感觉就有所不同。经典上说,你曾经修过空观,再回归的你的假观,有一个特殊的感觉,再来观世间,有如梦中事。就是你对人事的执取心淡泊了。

所以,在经典上说,一个有修空观的菩萨,跟没有修空观的凡夫的差别,菩萨也在人事的因缘当中断恶修善,在人事的因缘当中活动,凡夫也是在人事的因缘当中活动,但是心情不同,凡夫心跟境接触的时候,打的是死结,这个结解不开的,所以临命终的时候,不管你福报多大,这个结解不开。颠倒了以后呢,你由这个颠倒的心思去滋润你的业力,在三界当中再得到一个果报,那么来生的时候,再跟众生结的很深,不管善源,恶源都结的很深,结不开,又得一个果报。所以,凡夫心境接触打死结,那么一个觉悟的菩萨,他也在人事的因缘之中活动,他打的是活结,他随时可以把它解开来。为什么呢?因为他修行是从假入空。从空出假。他能够把他的角色扮演好。虽然,回归到空性的时候,没有少法可得,但是回归到因缘的时候,我的确有我今生的假名,假相,假用。我是一个父亲,我是一个儿子,我在社会上有我的因缘,我有我该做的事情。你会做你该做的事。所以,这个地方就是说,你要尽量让你的就是空假观平衡,因为你空观太重,就会忘失大悲,不要修善,忘失大悲。但是你假观太重,就会产生执着。所以这个中观等于是让你调和。你内心当中可以进入空性,也可以回归的因缘的假观,这个地方就是,第一个觉悟,就是,引导一个菩萨如何来正确而不颠倒的观察生命,就是空假中三观。这样的观察,能够使令我们卸脱生死,也能够使令我们在假观当中善知取舍,集功累得,创造更好的生命。这是第一个觉悟。当然这个觉悟是最为重要。就是观照力。后面是依止这个觉悟所带动一个修行的行动力。我们看第二个,常修少欲觉。当我们有这样的觉悟以后,下一个动作需要修行的就是减少我们的欲望。

看经文,第二觉知:多欲为苦,生死疲劳,从贪欲起,少欲无为,身心自在。第二个觉悟是说明痛苦生起的因缘。我们每一个人都希望远离痛苦,远离灾难,当然你要远离痛苦,你要断绝生起痛苦的因地。痛苦是怎么生起的呢?佛陀说是因为我们有太多的欲望。在财色名食睡,我们放纵我们的欲望,就创造很多的痛苦。所以,痛苦和外境没有关系,是从自己内心生起的。广泛来说,生死疲劳从贪欲起,它不但是痛苦,当然所有痛苦的根源是三界的生灭,因为你所有的痛苦因为你有生命,你每一次在三界里面受一次生命,就表示这个生命就积聚了很多很多老病死的痛苦。所以,这个生命的产生是因为我们对五蕴追求的欲望去招感三界的果报,就像是飞蛾扑火。它为什么会跑到火里去呢?是你自己要跑过去的。所以,广泛来说,生死的业力是由贪欲引生的。所以贪欲是痛苦的根源。这个地方是说明贪欲的过失相,那么怎么办呢?少欲无为,身心自在。我们想要得到一种身心的安乐自在,在我们有限的生命当中,要尽量减少我们的欲望。这个地方是说,当然我们身为菩萨,还没有成就圣道,凡夫位的菩萨,内心当中自然有很多的欲望,追求饮食,追求睡眠,追求男女,各式各样的欲望。凡夫有欲望,这件事情是可以理解的。但是佛陀的意思是说,你不可能没有欲望,但是你减少一点欲望,克制一下自己的欲望。所以,这个地方多欲的意思是说,在 里面讲多欲,就是说你的非分之想,你不该得到的东西,依你现前的业力因缘,你不该得到的,你想要去追求,这个叫做多欲。有关多欲的情形,在大智度论里面,龙树菩萨讲小故事来说明多欲的情况。佛在世的时候,有一个国王,他有一个花园,这个花园它有一个工人在打扫,这一天早上这个工人他在草地上捡到一个看起来很漂亮的水果。这个水果看起来很多,他在旁边看没有这种水果树。他看到这个水果非常的甜美,他又舍不得吃,他想我经常在花园走动的时候,侍卫经常刁难我,我把这个水果送给他,他以后对我好一点。他就把这个水果供养给这个侍卫。这个侍卫一看,哎呀,这个水果特别的美妙,他也舍不得吃,他想这些服侍皇后的这些太监,他对我也是非常的不礼貌,我拿这个水果来巴结他,他以后对我也好一点。就把这个水果送给这个太监。这个太监也舍不得吃,就送给了皇后,皇后也舍不得吃,就送给了国王。当然,国王以武力得大自在。就把这个水果吃掉了。吃掉以后,他就被这个水果美妙的滋味所吸引,他就起颠倒了。他就说这个水果是从哪里来的?就辗转的相查,就查到这个工人的地方,就把这个工人叫过来。他说从现在开始,你每天给我送一个相同的水果,否则我就要严重的处罚你。这个工人没有办法,这个国王的福报大么,就到这个花园去,左边看一看,右边看一看,上边看一看。原来在掉下水果的地方上面有一个大树,大树的上面有一个很大的鸟巢。没准是这个鸟掉下来的。这个时候,这个工人就爬到大树上面来看,这个鸟巢地方有一个相同的水果。他就在鸟反对的当中把水果强过来。强过来之后就供养国王。国王很高兴,就告诉他,明天再去找。这只鸟,当然它心里想,我第一个水果,我自己没有拿好,掉下去那我没话讲,第二次,你强我的水果,那你太过分了。这个鸟就很生气。它就飞到其他的地方去,找一个外表一模一样的,但是有毒素的水果来惩罚这个工人。它就找到一个外表一模一样的水果,飞到鸟巢的地方,放在那个地方。工人不知道啊,就把这个有毒的水果拿回去供养国王。结果国王吃下去以后就中毒死亡。这段公案在龙树菩萨的大智度论上说,国王本来是可以享受他前生的善业,种种安乐的果报。但是他就是有非分之想。这个非分之想,我们做一个定义,在历史上说,你身为一个人,别人主动供养你的,这个不叫非分之想,你的福报该得到的,但是别人不想给你,你用其他的方法获得的,或者强,或者夺,这样子叫做非分之想。所以,这个地方要清楚,你不应该去想你不应该得到的东西。否则一定会招感痛苦。我们来看乙三的知足守道觉。我们看经文。

第三觉知:心无厌足,惟得多求,增长罪恶。菩萨不尔,长念知足,安贫守道,惟惠是业。前面的少欲是对于你还没有得到的资具或者财物的追求,这个知足是说你已经得到的资具,你要知道感恩和满足。你现前的因缘已经具足了。你应该知道感恩。前面是还没有得到的东西,这个地方的关键是你已经得到的东西。应该知道知足。好,我们看经文。心无厌足,惟得多求,增长罪恶。一个菩萨,对于我们日常生活的资具,已经成就的资具,经常感到不满足,不满足只好去广泛的追求了。广泛的追求就会带动很多杀盗淫妄的罪业,所以多求是产生罪业。多欲是产生痛苦。所以,一个有智慧的菩萨,应该怎样去面对这个资具呢?应该长念知足,对于现前的因缘不管是好是坏,要感到满足,内心安驻在一个简单朴素的生活当中,去追求内心当中的智慧。以内心的安乐为我们所追求的方向,不要追求这种外在的欲望。这是一个菩萨该做的。这个地方我们做一个总结,其实这个少欲知足,就是一个持戒的根本精神。少欲知足,从注解上来说,从两个角度来说,第一个从离苦得乐的角度,你一个人会快乐不快乐,跟你一个月赚多少钱没有关系,当然我们今天身为一个人,起码的吃饭,衣服,衣食能够保暖,基本的要求一定要满足。但是在满足之余,你是不是快乐,关键你是不是少欲知足。比如你一个月赚两千块,两千块有两千块快乐的方式,你赚三千块,有三千块生活的方式,你要能够善加克制你的心情,你不管赚多少钱,你都能够从中间找到你相应的安乐。你要不知道知足,你赚多少钱都不可能有快乐。因为欲望是无止境的。所以,你想要追求快乐,你唯一的做法就是少欲知足。这是第一点。

我过去在台湾,曾经参加一个法会,法会当中有一个母亲带着儿子来参加。儿子在看见母亲供养苹果的时候,他要求吃一个苹果。这个母亲因为爱儿子,就拿一个大苹果给儿子吃,这个儿子看样子7,8岁,他嘴巴咬两口苹果,就一甩,丢掉了。我们姑不论这个小孩子的善恶业有多大,我们感肯定的知道一个答案,这个小孩子他的思想如果不改变,他今生很难成就安乐。很难产生乐受。他这种对物质不知道感恩知足的心态,你很难创造安乐。你看我们出家众的生活简单朴素。僧团的生活,不管你在家是多么的富贵,你来到僧团,你就是按照利合同均,僧团今天有人供养10颗苹果,切一切,你分到四分之一,你会很感恩的把它吃掉。所以,你每一口都充满了乐受。这个地方就是说,少欲知足,我们要知道它是快乐的根源。你要知道,你是不是快乐跟你外在的资具没有关系的。是你是不是能够培养一种能够减少欲望,知道感恩的心情。这是第一点,从离苦得乐的角度来说。第二个,从临终的正念来说,是一个重点。在中国人的智慧当中,经常提醒我们一件事情,业忌前延,花忌前开。就是你有多少福报,印光大师也强调这个观念,就是你有十分的福报,你顶多只能花五六分,不要全部把它花尽。你把福报享尽的时候,你晚年就是灾难现前,临终走时容易颠倒。我刚出家的时候,我读佛学院的,我亲近过很多老和尚,由大陆到台湾去的老和尚。当然,老和尚有的参禅,有的念佛,所修的法门不同,但是都有个共同点,就是珍惜福报。老和尚说,说你一个人,你不想让你的福报花尽有一个方法。就是你的生活环境当中,就是你这个地板坏掉了,不要马上换,衣服破了,也不要马上换。就是你的生命当中要经常保持一点缺陷。这个道理很妙。你把你的生命用的很圆满,什么东西都满意的时候,当一个月亮园的时候,下一步就是要缺了。当花开的最大的时候,它下一个刹那就是要雕谢。所以,你不能让你自己把你的生命推到尽头。所以,我时常去做老和尚侍者,老法师啊,你的杯子破一个小洞,换一个。他说不要不要,不要什么小事都如你的意。生命带一点缺点。诶,他果然没有什么灾难了。所以这个地方就是说,你一个人能够珍惜福报,你晚年的时候会过的比较快乐一点,病痛少一点。那你要是年轻的时候什么东西都是满你的愿,东西一坏就马上换。那你有十分的福报就会花十分。那么你到晚年的时候, 你没有累计福报,你的罪障就容易现前。这个地方,少欲知足不但是离苦得乐,还有一点避免灾难出现的因素。就是你什么事情不要把它做绝。当然少欲知足的标准不同了,比如说,我们很难说那你到底是不是少欲知足,怎么判断呢?比如说你的福报可以买一个50万的车子,我本来有福报,我的能力可以买50万,我买30万,可以买5万的车子,我买3万的车子。那你就是少欲了。对你来说,你已经说少欲知足了。你本来可以有能力买3万的车子,你买1万5的车子。那也是少欲知足。所以,少欲知足很难判断。就是你本来有能力买更高的东西,但是你降一级的。这个就是少欲知足。就表示你的智慧,你懂得任何生活来使令你的生命趋吉避凶。这个地方就是说,我们在修行菩萨道的断恶修善,先善加的克制我们的欲望,让我们尽量少欲知足。我们今天讲到这个地方,其他的明天再说明。
 
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