關於部落格
禪密律淨性相台賢 南傳北傳藏英巴梵
  • 197781

    累積人氣

  • 90

    今日人氣

    0

    訂閱人氣

《阿彌陀佛四十八願導讀》 淨界法師

  


《阿彌陀佛四十八願導讀》






淨界法師
    





 
前言代序 


學人這一堂課要跟大家介紹,已經存在法界當中,而且長時間被我們所忽略
的--阿彌陀佛四十八種功德。為什麼要研究阿彌陀佛的四十八種功德呢?蕅益大師
說:當一個人,一心在念佛的時候,基本上在生命當中,會產生二種力量,第一
種是「心靈的力量」,第二種是「佛陀的力量」。那麼這當中,有三種的差別情
況: 


第一種人是完全偏重於「心靈的力量」。也就是說,他整個修學主要是內觀的
修學,所謂「觀照真如」--以我空、法空的智慧來破除妄想;把內在「真如」的
力量開展出來,化除心中的煩惱。這種情況,古德給他一個評論說是──入道多
辛苦。換句話說,他在整個修學過程當中,身業不禮拜佛陀、口業不讚歎佛陀、
意業當然也不觀想佛陀,完全拒絕--法界存在之功德力;只憑自己心靈的力量,
去面對無始劫來累積的業力。這種修學過程當然是非常的辛苦,所以叫「入道多
辛苦」。 


第二種人的修學,是完全依靠「佛陀的力量」。這樣當然也有過失,因為你老
是「心外求法」,最後結果只是「事倍而功半」;既然心中的煩惱不能調伏、心
中的妄想不能消滅,念佛要得相應,就會有一定的障礙。所以:
 
蕅益大師說:真正的念佛人,應該是「自他不二」──  

從你自己內心,產生「心靈的力量」來調伏煩惱;另一方面憶念佛陀的功德
,感應佛力,幫你消除無始的業障,這個業力的力量,是不能忽略的。所以心靈
的力量可以破除煩惱,佛陀的力量可以幫助業障消除,這樣的「自他不二」,是
最圓滿、最殊勝的修行方法。 蕅益大師在「自他不二」中,有一句話叫:

「一一理性具足莊嚴,一一莊嚴全體理性」。
意思是說:雖然我們的心,觀一切法空--安住於我空、法空的理性,
但並不妨礙具足萬德莊嚴,還是可以憶念阿彌陀佛的功德,祈求佛力加被;雖然
祈求佛力加被,一一莊嚴還全體理性,又不障礙內心的真空理性----所謂

「真空 而妙有,妙有而真空」--『禪淨雙修』,

就是最適合末法時代眾生修行的方法。當然,它的關鍵點就是:
必須很清楚的知道「阿彌陀佛的本願」有哪些?否則你無
法產生正確的憶念,沒辦法!因此我們這堂課有二個重點: 


第一個、你要清楚地知道,這一句「阿彌陀佛」名號,它背後有哪些力量,
在支持這句佛號。換句話說,你念這句佛號,到底啟動了哪些功德力?這個要很
清楚!修行最怕的障礙就是「愚癡」,如果你愚癡心重,就沒有辦法生起真實的
信心。所以在念佛之前,應該先了解:這句佛號是什麼意思?它背後的四十八
種力量,是哪些力量?也就是正確地認識這「四十八種功德」的相貌。 


第二個、你要知道如何把這四十八種功德力,轉成你自己的力量─「轉他成自」。
佛陀的功德跟阿羅漢不同,阿羅漢的功德不能「他受用」,佛陀的功德是
可以「他受用」的。所以我們應該先了解「阿彌陀佛」名號的內容,然後把阿彌
陀佛的功德,轉變成自己的力量,這就是這堂課,所要探討的二個主題。 
 
 
 
 
 
◎將述此義,大科分三: 
 
                  ┌乙一、阿彌陀佛本願之緣起 
┌甲一、前言┤ 
│               └乙二、淨土法門之特色 
│ 
│               ┌乙一、總標核心五願 
├甲二、正文┤ 
│               └乙二、別示其餘諸願 
│ 
│               ┌乙一、總結法要 
└甲三、結勸┤ 
                  └乙二、結示勸修 


甲一、「前言」  在進入正文之前,應有的基本認識有兩點: 


一、阿彌陀佛本願之緣起  
在佛教當中,諸佛菩薩的功德,都是由「因緣所生法」成就的,不像無因緣
的外道,你看外道的教主,他功德的生起是沒有理由的。佛法中,諸佛菩薩的功
德,都是仗緣而生。佛教的基本觀念,認為事出必有因,那麼阿彌陀佛的功德,
是在什麼樣的時空背景下生起的?先了解祂在什麼情況下,發出這樣的願力。 


二、淨土法門之特色  

在釋迦牟尼佛的大乘教理中,淨土法門扮演什麼樣的角色?它有哪些不共於
聖道門的地方?我們也應該要清楚。 
簡單地說,這一段「前言」,有二大重點:第一個是講到「緣起」。第二個
是講到「特色」。


甲二、「正文」  

所謂「正文」,就是對於四十八願整個內涵的介紹。這一科分成二段:一是
「總標核心五願」;二是「別示其餘諸願」。 
淨土宗第二代祖師善導大師,把四十八願分成二類,他說:研究四十八願,
首先要了解它的核心思想,有五個願。這五個願,就像一棵樹的樹幹,只要把樹
幹理清楚了,其他的四十三個願,就像枝葉華果,也就清楚了。所以,我們根據
善導大師的開導,從這樣的方向,先了解根本,再去了解枝末,就更容易清楚整
個四十八願的架構。 


甲三、「結勸」(分成二段)
 
第一段「總結法要」:從理論來說明阿彌陀佛四十八大願,有這麼多的功德
,我們怎麼去啟發它呢?它跟我們有什麼關係?當然是有關係才來學習。意思就
是說:阿彌陀佛創造了這四十八種功德,我們要透過什麼樣的方便力,才能夠把
它轉成你內心的功德。 


第二段「結示勸修」:說明「心靈的力量」跟「佛陀的力量」,應該如何交
互作用---融合;念佛才能得到最大的效益。 


甲一、前 言 


第一段,先介紹阿彌陀佛本願的緣起;就是阿彌陀佛的本願功德力,生起的
時空、背景有哪些。以下我們根據《無量壽經》,分成五段來說明: 


乙一、阿彌陀佛本願之緣起

  (一)親近諸佛  

「佛告阿難,乃往過去久遠無量不可思議無央數劫,錠光如來,興出於
世,教化度脫無量眾生,皆令得道,乃取滅度。次有如來,名曰光遠。次
名月光。次名栴檀香。……如此諸佛,皆悉已過。爾時,次有佛,名世自
在王,如來,應供,等正覺,明行足,善逝,世間解,無上士,調御丈夫
,天人師,佛世尊。」              ─《佛說無量壽經》─
 
這是講到法藏比丘發願之前的修學過程。 


在修學佛法的整個因緣當中--「親近善知識」非常重要!因為善知識有方便力
,能夠幫助我們「破惡生善」;然而,在所有善知識之中,最殊勝的當然就是「
佛陀」。法藏比丘在發願之前,事實上已曾親近、供養過諸佛。在這裡,古德分
成二段:第一段說明他「久遠的因緣」,第二段說明他「親近的因緣」。 


首先看「遠的因緣」:『佛告阿難』,釋迦牟尼佛告訴阿難,在過去無量不
可思議的阿僧祇劫當中,有一尊佛叫『錠光如來』出現於世。為什麼佛陀要出現
於世間呢?以下說明佛陀出世的目的,就是為了---教化度脫無量眾生,皆令得道 。


佛陀的出世,並不是為了顯現祂的神通、顯現祂的功德,目的是為了利益眾生
,使令他們與諸佛一樣,證得無上佛果。 
佛陀用什麼善巧方便,來教化眾生呢?是用「教化」跟「度脫」二種方便。佛
陀對於善根還沒有成熟的眾生,施設種種的善巧教化。好比說,你善根還沒有成
熟,初加入僧團,跟你講道理也沒有用,做什麼呢?要你拜佛去!讓你口業讚歎
佛陀、內心觀想佛陀…我們寺廟的早晚功課就是這樣,都是在讚歎佛陀、讚歎法
、讚歎僧。為什麼要這樣做呢?栽培善根!讓這個明了的心,跟三寶的關係慢慢
地、慢慢地密切,學佛修行,就從這裡下手。好比一塊木材,先把它烘乾,總有
一天,聖道之火,才可以把它點燃。 


所以佛陀對於善根還沒有成熟的眾生,施以種種的方便來教化他。等到這個
眾生善根漸漸成熟了,佛陀就開始「正直捨方便,但說無上道」,講道理給他
聽,使令他善根成熟乃至煩惱脫落--『皆令得道』;當他的內心出現了光明,這
時候佛陀的度衆大事已畢,『乃取滅度』,佛陀就進入涅槃的因緣當中。 
當然,不是只有一尊佛,『次有如來名曰光遠,次有如來名曰月光,乃至於
栴檀香…』經典當中,列出了五十三尊佛,都是屬於過去佛。 


這一段,是說明法藏比丘在正式發菩提心之前,已經親近了五十三尊佛,經
常拜佛、念佛…跟三寶不斷的淨法熏習,在這當中栽培佛法的善根。這是講到他
過去的因緣。 


下一段文,講到非常重要的一尊佛,對他的影響特別大,可以說他的善根已
經成熟了---『爾時,次有佛,名世自在王』,經過了五十三尊佛的善巧度化後
,到了第五十四尊佛,名「世自在王佛」。 


一切諸佛都具有十種通號,其中「如來,應供,等正覺,明行足,善逝」這
五個通號,偏重於成就自利的功德;「世間解,無上士,調御丈夫,天人師,佛
世尊」偏重於成就利他的功德。我們解釋其中二個: 
「明行足」:佛陀的內心,具足了二種功德,一個是「明」,一個是「行」
。佛陀的內心,當祂要活動的時候,是先產生光明再活動,是用智慧觀照之後---
謀定而後動,這一點跟我們凡夫不一樣。凡夫做事,大都是隨情緒、隨妄想而動
---心隨妄轉。這個「明」是說:佛陀在行動之前,是依止光明,由光明來作引導
,也就是指佛陀心中的智慧;「行」是指佛陀的善行、福德資糧。表示佛陀具足
了光明的智慧,也具足了善行的福德---福慧具足,所以叫做「明行足」。  


「善逝」:這是說明佛陀死亡的相貌。凡夫的死亡,是進入悶絕,住在一種
顛倒的昏昧當中;隨各人的業力牽引,去投向那一道,所以我們是在顛倒妄想中
,進入死亡。佛陀的死亡,祂的內心是什麼相貌呢?《智度論》上說:
「於諸三 昧,無量大智慧中去!」
當佛陀的色身即將要敗壞,要死亡的時候,便進入三昧智
慧當中,然後慢慢的消失…入涅槃。所以佛陀的死亡叫做「善逝」。  
這一段經文講到「過去諸佛的出世」。在古德的註解當中,值得說明的是:
為什麼在法藏比丘發願之前,要列出「諸佛的出世」呢?
 
這當中有一層深意,是在說明大乘的根本思想---「法身常住、佛佛道同」的
觀念。我們看佛教跟外道的差別,外道的教主是獨一無二,你不能說有一天你要
變成上帝,不可以的;而佛教最重要的根本思想,是建立在---「心、佛、眾生
三無差別」的平等性。這種清淨法身,不僅是平等,而且力量非常之大!  
在美國有二位法師:一位叫恆朝法師,一位叫恆實法師。他們出家之後就拜
佛,不是在房子裡頭拜,是到外面「朝山拜佛」---三步一拜,感動很多美國人
。很多美國人就去訪問他說:「誒,為什麼你有這麼大的勇氣,在大太陽之下頂
禮呢?」問他從哪裡來的勇氣。這二位法師回答說:「當你心靈當中,
『本覺的 覺性』被啟發時,你就會跟我一樣,堅定的往佛陀的方向走去!當你的覺性被啟
發時!」  意思是說:雖然我們現在一天到晚打妄想,煩惱也很重,那都不是重點,這
都屬於是「生滅心」。重點不是說「賊」很多,而是你真正的主人翁,還沒有醒
過來,這才是重點!所以大乘的角度認為--達妄本空,知真本有。這裡,有一個
更深的意思是說:為什麼佛陀會一而再、再而三的出世呢?從錠光如來入涅槃之
後,接著光遠如來、月光如來、栴檀香如來…一佛接著一佛出世。為什麼諸佛會
這樣相續出世呢?  


因為眾生的覺性,總有一天會被啟發出來!  

那時候,沒有任何一個妄想的力量,能夠對抗本覺的力量!所以諸佛的出世
,在宇宙當中,永遠也不會斷絕!從「諸佛的相續出世」中,有這麼一個道理存
在。當然這裡也說明了,佛教的根本思想,所謂大乘的正信,就是---自知我是
未成之佛,諸佛是已成之佛,其體無別!這段經文,含有這層意思。  


(二)聞法修學  

「時有國王,聞佛說法,心懷悅豫,尋發無上正真道意。棄國捐王
,行作沙門,號曰法藏,高才勇哲,與世超異。」 

前面說到「法身常住」,是指我們的「本覺性德」;這個性德當然要仗緣而
生,我們看法藏比丘是什麼因緣而發起菩提心。  


釋文:
當時有一個國家的國王,聽聞佛陀說法「心懷悅豫」。他在偶然的機
會當中,聽到了世自在王佛說法。這裡所說的「法」,是指大乘的微妙法門,不
是講小乘法,是講大乘法。聽了之後,內心非常的悅豫、歡喜。一個人聽法會產
生歡喜,表示他已經明白這個道理---從我空、法空當中,得到一個很真實的覺
悟---何期自性,本自清淨。既然我們的本性是清淨的,那是代表什麼意思呢?
表示無量無邊的煩惱,是可以消滅的;無量無邊的波羅蜜,是可以成就的。 
什麼叫「清淨」呢? 


所謂「清淨」,就是:「斷惡修善,乃至於度眾生,乃至成佛都有可能的。
」因為這樣堅固決定的信解,所以發了無上菩提心。這個「無上菩提心」,簡單
講就是:上求佛道,下化眾生。開展出來,


智者大師說是『四弘誓願』。這四弘誓願有二種詮釋,因人而異: 
第一種菩提心,是屬於「智增上」菩提心。智增上菩提心,是先成就「佛道
無上誓願成」,然後才有所謂的:「煩惱無盡誓願斷、法門無量誓願學、眾生無
邊誓願度」。所以智增上菩薩,他是緣甚深的佛道而發心。你想要成佛,怎麼辦
呢?必須要斷煩惱、學法門、度眾生,是以「上求佛道」,來帶動「下化眾生」
。一般來說,這樣的發心,會先成就聖道,再成就福報,這種人大部分先往生淨
土。 


第二種菩提心,是先發「眾生無邊誓願度」,他是緣「眾生法界的苦」。為
了救度眾生,怎麼辦呢?他只好斷煩惱、學法門、成佛道,這種人是屬於
「悲增 上」菩薩。所以菩提心有悲、智二種的差別。 


總而言之,法藏比丘聽聞佛法,覺悟了真理,從真理的啟示,發自內心要上
求下化,這是說明他發菩提心的因緣。 
其次,就在他發了菩提心之後,做些什麼事呢?出家修道!他就放棄了國家
的王位,去做一個出家沙門,他的法號仍然叫做『法藏』。古時候出家的名號,
跟在家名號是一樣的,所以他在家叫『法藏』,出家也叫『法藏』。『高才勇哲
,與世超異』,這是講到他出家之後,修學的一個相貌。「高才勇哲」是指他外
在的道行,具有高超的智慧、精進修學的力量;「與世超異」是說明他內在的道
心,不為名利,一心一意追求無上菩提。 


在這段經文當中,有一句話非常重要,說:『聞佛說法,心懷悅豫,尋發無
上正真道意』。諸法因緣生,此生故彼生,此有故彼有---其實,看一個人的緣
起,就可以知道這個人,未來是什麼樣的結果! 


菩提心有很多不同的層次,一般可以粗分為兩種: 


一、世俗菩提心:是說他當初發菩提心,是依「事緣」--依事相的因緣而發心
。好比阿難尊者在楞嚴會上,他也說發了菩提心,但是他的菩提心沒多久,就被
摩登伽女的魔咒所破壞;之後,文殊菩薩持佛神咒,才把他救出來。他當時跪在
佛前痛哭。佛陀並沒有責備他,先讓他自己反省:「為什麼發了菩提心,還會退
轉呢?」必須把問題找出來。阿難尊者開始追溯過去,回到最初的根源。原來他
當初為什麼發菩提心?他說:「我是看到佛陀的三十二相、八十種好,所以願意
隨佛出家修行。」佛陀告訴他說:「這是一種生滅心!」你為什麼出家呢?因為
看到佛陀相好莊嚴,要是佛陀變老了、變醜了,你就不修行了?如果你的無上菩
提,是依止佛的相好莊嚴,而這個相好是變化無常的;你的菩提心,安立在一個
變化的因緣上,這樣是非常危險的! 


所以,我們可以自己反省一下,你的菩提心是安住在什麼樣的立足點?你說
,我的菩提心發得很大,也修了很多善法…我要提醒諸位:雖然你的房子蓋得很
大、很莊嚴,但是你的地基牢不牢固?你是不是蓋在地震帶,很容易就被震倒? 


第二種菩提心,就很堅固了,是依「理性」而發的。他為什麼發菩提心呢?
就是深信:「自知我是未成之佛,諸佛是已成之佛。」而發起菩提心。我的菩提
心只有一個理由,因為我的心跟諸佛的心是平等的!跟外境完全沒有關係,所以
不管人事怎麼樣,跟我的菩提心都沒有關係!是從內心發出來的,這種菩提心就
非常堅固了。所以看他的因緣,從這裡就可以了解,法藏比丘的菩提心是怎樣發
起?『聞佛說法,心懷悅豫,尋發無上正真道意。』這是真實的菩提心,所以
他心中的願望,果然實現了。 


(三)立定誓願  

這一段,是法藏比丘將菩提心落實成為願望。菩提心是一個大綱,願望是一
個別相。 
「願我作佛,齊聖法王。過度生死,靡不解脫,布施調意,戒忍精進,
如是三昧,智慧為上。吾誓得佛,普行此願。……令我作佛,國土第一,
其眾奇妙,道場超絕,國如泥洹,而無等雙。我當愍哀,度脫一切。十方
來生,心悅清淨,已至我國,快樂安隱。」 


關於法藏比丘所發的大願,一種是發了菩提心之後,直接發出來的。一種是
他請佛開示之後,又加以修正的。這一願,是他還沒有請佛開導,一個很綱要的
願景。當然這個願景,對他未來的四十八願,產生很大的影響,等於是把四十八
大願的大綱,都建立起來。就像蓋房子,先將大柱蓋起來,只是這個時候,還沒
有正式請佛開示,做修正。 


阿彌陀佛四十八願,最初的原始雛形,是怎樣的呢?法藏比丘經過世自在王
佛開顯大乘法義,通達甚深的道理之後,心中就立下誓願,他說:「願我作佛」
,他說總有一天,他一定要成佛。他成佛是什麼相貌呢?講出了三種相貌。 


第一、攝法身願─成就正報法身
 
這個「攝法身」是什麼相貌呢?『齊聖法王,過度生死,靡不解脫。』法身
有二種功德:

 一、是「法空智」所成就的:佛陀觀一切法空,所以能夠「齊聖法王」,他
的功德等於法王。也就是說,他明了的心,能夠於一切法得大自在。這是小乘學
者所沒有的,因為小乘的學者「法執」很重,所以於法不得自在。好比阿羅漢如
果要入涅槃,就不能在生死當中;在生死當中,就不能入涅槃;「生死」與「涅
槃」這二個法是對立的,無法達到佛陀這種「不二」的境界---於一切法得自在
。 
二、『過度生死,靡不解脫』。前面是讚歎他的「波羅蜜三昧」的自在,這
裡是講到他的「我空智」功德。佛陀觀察我空,所以能夠了脫分段、變易二種生
死,使令身心安住於大般涅槃。這是我空智慧所成就的。 
這是講到法身的二種相貌:一個是「我空智」所成就的大涅槃;一個是「法
空智」所成就的大菩提。這種「大菩提、大涅槃」的功德,是怎麼成就的?以下
說明他的因地: 
『布施調意,戒忍精進』,因為他在因地當中,以布施來調伏心中的慳貪;
以持戒來調伏心中的惡念;以忍辱來調伏心中的瞋恚;以精進來調伏心中的懈怠
;這是屬於福德資糧。『如是三昧,智慧為上。』其次,以禪定來調伏心中的妄
想;以智慧來調伏心中的顛倒,這是屬於智慧資糧。 


『吾誓得佛,普行此願』,他(法藏比丘)依止這六波羅蜜的資糧,不求人
天福報,不求二乘的偏空涅槃,只求成就佛道,來實踐這六度的願望。 
這段經文,是說明法藏比丘,他要成就正報法身的願望。 


第二、攝淨土願─成就依報淨土
 
祂的法身當然要有依止的處所,就是我們講的「淨土」。 
『令我作佛,國土第一。』法藏比丘說:「我成佛之後,我所修成的國土,
於一切諸佛淨土當中,要最殊勝,稱為第一。」如何殊勝呢?以下舉出了三點: 
其眾奇妙:這個「眾」是指國中的人天眷屬。佛陀要有法眷,好比我們蓋一
間寺廟,要有方丈和尚、要有住眾。那麼,法藏比丘要求成佛的時候,他的國中
大眾,都要特別的「希奇微妙」。這地方我們提出三點。他未來有三個願,跟這
一願有關係: 


(一)他希望他成佛之後,他的國土眾生,都是具足三十二相莊嚴的相貌。
這是其他佛國淨土所沒有的,很特別的。 
(二)他希望他未來國土的眾生,全都具足五種神通。這也不是其他的淨土
有的。 
(三)他希望他的國土眾生,壽命久遠,每一個人的壽命,都要無量無邊阿
僧祇劫。 


二、道場超絕: 前面是講「人」,這裡是講「處所」,也要超勝於其他佛國。
我們提出二點來說明: 
(一)極樂世界,「受生」的處所很特別,我們讀《阿彌陀經》,有「七寶
池、八功德水」的蓮華受生,也是其他佛土少有的。 
(二)他的修行道場、住處,都是特別的莊嚴、微妙不可思議。 


三、國如泥洹:
這個就很重要了!「泥洹」的意思,叫「大般涅槃」。意思是
說:整個道場的成就,包括色、聲、香、味、觸,這五塵境界,都必須具足「常
樂我淨」四德。也就是說:你的內心,跟極樂世界的五塵一接觸,即能產生「不
退轉」的功德。他的國土不但具足莊嚴,還能夠釋放聖道的力量,必需有解脫的
力量。『而無等雙』,是一切諸佛剎土當中,獨一無二的。 


當我在準備這段經文時,讓我體會到: 
一個人的成就,其實跟他的志向是有關係的;心量大,功德才大!  
一個志向太羸弱的人,不可能有大成就!不論你一天拜多少佛、念多少佛,
都沒有用,因為胸量太狹小。我們講「容器」,你的杯子那麼小,就算不斷的加
水,杯子只能這樣子而已!所以阿彌陀佛能夠被十方諸佛公認:「十方三世佛,
阿彌陀第一」,看他在因地的時候,所發的願就與眾不同---


「令我作佛,國土第一!」


他有這種高超的理想,當然就有這種高超的成就。雖然他這時候,只是心
中一種初步的想法,還沒有經過世自在王佛的指導,但是可以看得出來,就像懺
公師父說的:這個人的性格就是這種個性。 一個人的性格,可以決定一個人的結果!
好比說:你一天拜一百拜,他也拜一百拜,諸位你認為結果會一樣嗎?不一
定,對!為什麼呢?因為「心」不同嘛!他是這種心量,你是這種心量,同樣一
百拜,結果當然是不一樣。「心為業主」。我可以告訴大家,我在佛學院帶過一
百多個學生,有一個心得:「一個人胸量要大,你的功德才會大!」你的胸量不
大,整個格局都不會大,所有的成就也不會大。這地方很重要。 


第三、攝眾生願(這一願跟我們有關係)
 
這麼莊嚴的法身、莊嚴的淨土,是誰可以去?這跟我們關係很密切,叫「攝
眾生願」。
『我當愍哀,度脫一切。』法藏比丘成就了這麼莊嚴的道場,到底是哪些人
可以來住呢?他(法藏比丘)以大悲心來哀愍、度脫一切的聖位菩薩,乃至凡位
的菩薩。「一切」是指十方發菩提心的菩薩,都可以生到我的淨土。那麼,往生
的標準是什麼呢?它的正因是:『十方來生,心悅清淨』,十方眾生要來我國,
必須具足二個條件: 


一、
「心悅」:內心要有非常好樂之心---願生我國。 


二、臨終要保持「十念相續的清淨」:我們講往生的最低標準是「十念往生」
;就是能夠以一種清淨的信願,然後臨終憶念佛陀的名號---相續的十念,這就
是往生的標準。 


往生之後,『已至我國.快樂安隱』,來到我的國土,內心具足二種功德: 
一、「快樂」: 往生到極樂世界,你的心情跟在娑婆世界不一樣。娑婆世界,
那是苦樂憂喜捨,五味雜陳,酸甜苦辣都有;極樂世界,你的內心只有一種情況
--「無有眾苦,但受諸樂」。 


二、在這安樂當中,更重要的是,同時得到最大的「安穩」;這裡的「安穩
」,是指一種解脫的力量---永不退轉,直到成佛。 


我們現在的快樂是不安穩的,比如說你吃一頓飯很好吃、玩得很快樂…這些
「五欲之樂」,都是變化、不安穩;因緣享盡,就會失去。但是極樂世界的快樂
,具有「聖道」的力量,所以能夠給你平靜、安穩。 
這裡,等於是把阿彌陀佛發願成佛的雛形結構,先標顯出來。 



卷二 


大乘佛法的生命觀,簡單說就是:「諸法無自性,一切從緣起。」  
從大乘佛法的觀點來看,一切法的本來面目是畢竟空的,沒有一樣東西是本
來存在的。那麼,本來沒有,怎麼有的呢?一切從「緣起」--仗緣而生,因此阿
彌陀佛廣大的殊勝願力也不例外。換句話說:「阿彌陀佛」為什麼會發起這麼大
的願力呢? 


一、因為有諸佛的出世: 如果這個世間沒有佛陀的出世,沒有一個人可以明白
道理,也就沒有阿彌陀佛四十八願,就沒有這個聖號的存在。 


二、因為能夠聽聞佛法: 前面是「佛」的力量,這裡是「法」的力量。「法」
有開慧之恩 — 讓他開啟心中的智慧;然後,依止智慧發菩提心,觸動他心中的願
望,而立下誓願。


在「立定誓願」當中,還有一個觀念值得我們說明:所謂「願望」,當然包
括了攝法身願、攝淨土願、攝眾生願;這個「願望」,代表佛陀的一種救護加持
力,以此而建立「阿彌陀佛」聖號。那麼,問大家一個問題,看大家對於「緣起
法」是不是了解。 


你認為:稱念「南無本師釋迦牟尼佛」跟稱念「南無阿彌陀佛」,功德是一
樣嗎?不一樣!對的!因為你的心去接觸本師釋迦牟尼佛,是啟動釋迦牟尼佛本
願的功德;去接觸阿彌陀佛,是啟動阿彌陀佛本願的功德,當然是不一樣---「
諸法因緣生」,這二個因緣有所不同。我們再舉一個簡單的例子:你心中憶念「
懺公師父」跟憶念「西藏法王」有沒有一樣?也是不一樣!雖然說沒有什麼好、
壞之分,但是本願功德就是不一樣。所以阿彌陀佛的本願,有二句話值得我們注
意的: 


一、諸佛的本願功德力,的確有所不同:如經文第二段「令我作佛,國土第一」,
它對你未來生命的加持力,就不一樣了! 

二、法門成就的難、易也有差別:就我們現在所知道的諸佛菩薩,有的就很
容易感應。好比你念「觀世音菩薩」感應就特別多,對不對?光是觀世音菩薩的
感應錄,寫起來就有好幾本;地藏菩薩也特別容易感應;還有就是阿彌陀佛,阿
彌陀佛也很容易感應。當然這個跟佛菩薩,當初在攝受眾生,所施設的方便力也
有關係。看第三段經文:『我當愍哀,度脫一切。』這就是說明,當這個「願」
發下去的時候,已經把『名號』的定位,確定好了---我這個名號是攝受哪些人
?它的加持力有多大?是不是很容易感應?所以,慧遠大師說:「阿彌陀佛」的
聖號,有二種殊勝力量:  


一、下手易  ─容易感應,跟修觀世音菩薩、地藏王菩薩法門是一樣的。 

二、成就高─這一點就不共於觀世音菩薩、地藏王菩薩。因為你念地藏王菩
薩,你不可能往生到他的淨土去;他是菩薩,還在莊嚴淨土。 


到這裡,阿彌陀佛四十八願的一個綱要,大概就可以看出來了;這位菩薩未
來成佛的時候,他的名號所產生的力量,影響有多大。 


(四)請佛證明  


身為菩薩,當他發了願之後,經上說:他說他這種發願,不是他能力所能了
知的意境。因此,就稟白佛陀,請佛陀開示,如何去成就淨土之行: 
「爾時世自在王佛,知其高明,志願深廣,即為法藏比丘而說經言:譬
如大海,一人斗量,經歷劫數,尚可窮底,得其妙寶。人有至心精進,求
道不止,會當剋果,何願不得。於是世自在王佛,即為廣說二百一十億諸
佛剎土,天人之善惡,國土之麤妙,應其心願,悉現與之。」 
前面法藏比丘所發的願,只是一個大綱,還不是很圓滿,所以很謙卑的請求
佛陀,能再為他詳細地演說。這時候,「世自在王佛」聽到法藏比丘的請求之後
,『知其高明,志願深廣』,知道這個菩薩不得了,智慧特別高超,志向特別深
廣,便為法藏比丘,開示了二個重點:一、修學的心要。二、修學的法門。 


一、修學的心要  

『至心精進,求道不止。』舉一個譬喻說『譬如大海』,雖然是廣大的海水
,但是這個人,用他微薄的力量,拿著一個非常微小量米的斗,做什麼呢?他想
要把海水舀乾。那麼,他一天舀一點、一天舀一點,經過了很多很多劫的時間…
諸位要知道,不管這個水怎麼多,畢竟是有限量的,因此『尚可窮底』,能得海
底中很多珍寶。這裡講出一個譬喻,譬喻什麼呢?下文就很重要:『人有至心精
進,求道不止,會當剋果,何願不得。』意思是說:你現在發了這麼廣大的願,
你這個願,到最後是放棄了、消失了?還是會成功?關鍵點就是:你在實踐這些
願望的時候,背後那個心靈的力量,是不是能夠做到---至心精進,求道不止! 
我覺得:一個人的成功,你的心靈素質很重要! 


真的!有些人具備成功的傾向,有些人就是有失敗的傾向,這是一個事實。
好比有些人,一碰到逆境就放棄,他就不做了,改做其他的;做沒多久,又放棄
了…這種人很容易跟失敗結合在一起。也就是說,這麼廣大的願望,你背後的力
量,是用什麼樣的「心態」,來推動這些願望,才會成功呢?只有四個字
『至心 精進』。我們分成二段,來解釋這四個字。 


「至心」: 
這「至心」善導大師解釋說:是一種真實的心。雖然你立下很多願望,將來要
做什麼、做什麼…要當一個講經法師、成就種種波羅蜜、蓋道場攝受很多人來學
佛、最後往生淨土…但是你這些願望,是不是能夠成功呢?就看你的心是不是真
實 — 真心。什麼叫「真實心」呢?善導大師說是:不求名聞利養之心!一個菩薩想
要完成他的使命和願望,他的欲望必須要淡薄,才能夠發揮強大的力量。妄想太
多、欲望太重啊,你很難產生強大的力量。所以要讓你的心力強,只有一種情況
:就是讓你內心的妄想減少、欲望淡薄,這個叫「至心」。 


其次,在這樣沒有妄想干擾的情況下「精進」:
「精」者:專一;「進」者:相續。你很專一、相續的完成你的使命,而且
「求道不止」---簡單講就是:「不能放棄!」
只要你能保持一種精進、不放棄的心情,一定可以成就無上菩提佛果,
也可以完成在因地所發的三種願--法身願、淨土願、眾生願。
這就是佛陀對他的開示,要完成使命的最重要心法。

 
二、修學的法門  

佛陀開示心法之後,廣泛的宣說:在過去諸佛當中,已經成就的二百一十億
的諸佛剎土。這當中包括祂的眷屬、這些眾生有什麼善惡的正報身心、依報國土
麤妙的差別…就相應其心中的願望,顯現給法藏菩薩作參考。這裡要注意的是: 
古德說:世自在王佛,要顯現國土給法藏比丘看,就把「好的」顯現出來
為什麼還要把人民的善惡、國土的麤妙…壞的一面也顯現出來呢?古德解釋說:
因為好壞都顯現,使令法藏比丘能---善知取捨!
 
比如「國土」,如果只顯現好的一面,他就不知道要避免壞的一面。舉一個
例子說:法藏菩薩的第一願就是「國中沒有三惡道」。為什麼他知道要發這個願
呢?因為當他看到世自在王佛,顯現的國土當中,有的佛土有三惡道的苦惱,「
誒!這個不行哦!我的國土要避免這件事情!」因此就發願:「我的國土不能有
三惡道。」還有他當看到有些國土,有很多女眾,引起很多是非,他又發願:「
我的國土不能有女眾」。 
如果,你今天想要能夠遠離過失,那你就一定要先看到過失相!  
所以,世自在王佛,必須把諸佛剎土,優點的地方、缺點的地方,通通顯現
給他看,使令他:「善取優點、善捨缺點。」所以在阿彌陀佛的本願當中,有些
是建立的、有些是遠離的。為什麼會有這種情況呢?就是因為當初世自在王佛所
現的國土,就有好、壞的差別。 


這個地方,我們要注意的就是:「至心精進」。印光大師說:菩薩六波羅蜜
,其實只有四個法門,就是「布施、持戒、禪定、智慧」,「忍辱」跟「精進」
不是修行法門,而是一種心理素質。他說六波羅蜜的成功、失敗,行力跟忍力是
關鍵點。所以印光大師說:「要忍人所不能忍,行人所不能行。」 
在修行的時候,你的心理素質,就是善用你的行力跟忍力!  
以前,我們學院的教務主任慧天長老,曾告訴我們一個秘訣---傳授修行的心
要,他說: 
當你在「順境」的時候,要『行力』;當我們善業起現行時,身體健康、心
情愉快…這時候你要趕快用功,因為這是大好時光,太陽要出來了…你這一生當
中,這種好時光也並不多,所以要趕快精進用功、積集資糧。 
當你遇到「逆境」的時候,剛好是你「阿賴耶識」罪業起現行的時候,處逆
境要守--『安忍不動』,這時候你亂動,就更糟糕了。  


所以說:順境要用行力,逆境用忍力!這個很重要。今天菩薩發了很多願,
這些願是不是能夠實踐?就看菩薩的心理素質----他的行力跟忍力是不是具足。


  (五)思惟攝取
 
法藏比丘聽了佛陀的開示之後,又親自見到諸佛淨土,就開始對這件事情加
以思惟: 
「時彼比丘,聞佛所說嚴淨國土,皆悉睹見,起發無上殊勝之願。其心
寂靜,志無所著。一切世間,無能及者。具足五劫,思惟攝取莊嚴佛國清
淨之行。」  
這段經文,我們分成三小段來說明: 
一、『起發無上殊勝之願』:法藏比丘看到世自在王佛,顯現的這些國土之
後,發起了一種「成熟眾生、莊嚴淨土」的殊勝誓願。也就是:對於前面自己所
發過的願,現在更堅定了。 


二、『其心寂靜志無所著,一切世間無能及者。』:他就產生一種智慧的觀
照。這種觀照有二部分:第一個是指我空、法空的「根本智」--『其心寂靜,志
無所著』;當我們以「空觀智」觀照真理的時候,內心是「無住」的。第二個是
指「後得智」--善知諸法的差別,所以他這時候『一切世間無能及者』;雖然觀
一切法空,但又能夠善知取捨,知道如何建立一個清淨莊嚴的國土,所謂「無住
而生心」。 


三、『具足五劫,思惟攝取莊嚴佛國清淨之行』:他花了五劫的時間,這時
候他還沒有產生真實的波羅蜜功德,等於是息諸緣務,好好地思惟---如何攝取
清淨莊嚴佛國的妙行。 
「攝取」的意思是:「攝他人之國土,取為己用」。舉個例子說:法藏比丘看
到其他的國土有八功德水,這種水質特別好,那麼他就發願:「我成佛時,亦當
如是」;當他看到他方國土的宮殿很莊嚴,他就發願:「我成佛時,亦當如是」
,這就是「攝取」;把別人的優點和缺點,「攝為己用」,用來提升自己。 
到這裡,整個阿彌陀佛四十八願,就正式成立了。 


乙二、淨土法門之特色 
法藏比丘發了四十八願之後,這樣的願望,就開始存在於法界當中,這對大
乘佛法,到底產生什麼樣的影響呢?當他的願望成立之後,後世眾生,在修學聖
道當中,深受四十八願的影響,產生很多的判教思想來。首先,我們看最早的判
教思想: 


(一)龍樹菩薩  
難行道─惟靠自力,勤修戒定慧,于無量劫,捍勞忍苦,次第破見思惑、
塵沙惑、無明惑,豎出三界,歷劫修證,是為難行道。 
易行道─仰賴佛力,一心執持名號,得佛願力加持,此身得至阿惟 
越致地,疾速圓成菩提,是為易行道。 
            

─龍樹菩薩─  在整個教法中,將「心力」跟「佛力」,判教最早的祖師,
就是「龍樹菩薩」。佛滅度七百年後,他在《十住毗婆沙論》的〈易行品〉
當中,提出了「易行道」跟「難行道」的概念。
他說:每個菩薩的成佛之道,其實是有差別的,一個是「難」,一個是「易」。 
什麼叫「難行道」呢?  假設你所選擇的是「惟靠自力」
;在你的修學過程當中,完全仰仗心靈的力量---以「持戒」對治身口的過失,
以「禪定」對治內心的散亂,以「智慧」對治心中的顛倒…


你是完全拒絕存在法界當中---佛陀的本願功德,你也不禮拜祂、也不讚歎祂、
也不觀想祂;這樣經過了無量劫的時間,用你內心的力量,來面
對你無始的業力;你自己一個人去承當,在過去生中,所造作的無量無邊的殺盜
婬妄等罪;這樣的過程,只有四個字可以形容--「捍勞忍苦」。而且你必須次第
地破除三界的愛見煩惱,然後破除界外的無明煩惱、塵沙惑,(塵沙惑就是法執
,通界內、界外的),才能慢慢的出離三界。『歷劫修證,是為難行道』。因為
你要單獨的面對你無始的業力,當然困難度就特別高了。 


第二種選擇,你怎麼辦呢?仰賴佛力!
 
你一方面修戒定慧,把「心靈的力量」加強起來,一方面拜佛、念佛、憶念
佛陀、執持佛陀的聖號,仰仗佛陀的加持力;這時候,就能夠在感應當中,不退
轉於無上菩提,而且能夠很快的成就佛道,這叫「易行道」。 
簡單說,這「難、易」當中,包括了二個差別: 


一、「時間」
上的差別:龍樹菩薩說,「難行道」的修學時間是久苦的,而「
易行道」是速超的。也就是說,當你選擇完全靠心力的時候,你的菩薩道,所要
花的時間,肯定是比別人更長久。 


二、其次,如果你選擇了「難行道」,還有一個問題,在「空間」上,你一
腳沒踩好,就墮落到深坑去了,有「危險、墮落」的障礙,就是我們講的「很容
易退失菩提心」。 


龍樹菩薩舉一個譬喻說:好比我們從這個地方,要到目的地,你有二個選擇
:第一個陸道,就像步行一樣,用「走」的也可以,但是很辛苦;第二個、水道
「乘船」,這就比較容易。在這裏,我們要說明一個問題就是:龍樹菩薩當初提
出了難行道跟易行道,跟我們現在的「淨土法門」有二點差別: 


第一個、所謂「仰仗佛力」,並不是單指「阿彌陀佛」,而是十方諸佛菩薩
;只要法界當中已經成就的---藥師佛、阿閦毗佛…你都可以憶念祂的聖號,啟
動祂的力量來幫助你。 


第二個、在龍樹菩薩的觀念中,並沒有「求生淨土」的概念。他只說仰仗佛力
,使令我們在生命當中,能夠保持菩提心的善根,以破除遮障。 


這是最早的判教,也就是開始思考:是不是應該把法界當中的佛力,引進來
?換句話說,身為一個菩薩,沒有必要單獨去面對業障!你有更好的選擇,因為
你拒絕佛力,對你沒有幫助嘛! 
蕅益大師說:修行人要理智,修行人不能意氣用事!  
如果你意氣用事,選一個比較難行的路,其實吃虧的還是你自己。所以我們
研究教理,應該怎麼樣呢?在修行還沒有上路之前---「欲知山上路,須問過來
人」,該怎麼走,要先規劃好。這個菩薩道,真的有困難和容易的差別。這是「
心力」跟「佛力」最早的一個判教。第二段的「聖道門」跟「淨土門」,這時候
淨土思想就比較成熟了: 


(二)道綽大師  

聖道門─於娑婆世界,但憑自力,斷惑證理,入聖得果之法,名聖道門。 
淨土門─稱念名號,乘佛本願,往生淨土,入聖得果之法,名淨土門。 
─道綽大師─  


到了「道綽大師」,淨土法門就正式成熟了,他把「難行道」跟「易行道」
的判教,轉成了「聖道」和「淨土」的概念,也就是說:已經把「往生淨土」的
思想,放進去了。他說:假設你是在「娑婆世界」修學菩薩道,當然是『但憑自
力,斷惑證理,入聖得果』,這叫「聖道門」。假設你是稱念阿彌陀佛名號,仰
仗「阿彌陀佛本願」的攝受,則『往生淨土,入聖得果』,這叫「淨土門」。從
「難行道、易行道」演變到「聖道門、淨土門」,這中間的轉變,有二位菩薩也
是值得我們介紹: 


天親菩薩:  

龍樹菩薩是在佛滅度後七百年出世,天親菩薩是佛滅度後九百年出世,差了
二百年,所以天親菩薩應該看過龍樹菩薩的《十住毗婆沙論》;他把難行道跟易
行道,昇華到一種『往生』的概念,著作了一本《往生論》。在《往生論》的〈
序分〉當中,他提到一句話說:『世尊!我一心歸命盡十方無礙光如來,願生安
樂國』。這時候,他已經提出往生的因果概念來,往生的正因就是---世尊我一
心歸命盡十方。意思是說:一個人能夠成就淨土,他的因地之行就是

:『一心歸 命』。目的是什麼呢?『願生安樂國!』


因此,他認為所謂的「難、易」,應該把「求生淨土」的概念放進去。 


他在《往生論》後面的頌文,將「一心歸命」分成五門,說明怎樣達到「一
心歸命」呢?示五門修法,包括:禮拜、讚歎、作願、觀察、迴向。

就是:你要歸命阿彌陀佛,就必須身業禮拜阿彌陀佛;口業讚歎、
稱念阿彌陀佛的聖號;心中不斷的憶念阿彌陀佛。「禮拜、讚歎、作願」
是成就「奢摩他」的『止』,安定內心;這個『觀察門』是修「毘缽舍那」,
就是不斷的憶念極樂世界的功德莊嚴,規劃你未來的願景,這是觀察門,
也就是成就「毘缽舍那」的智慧;最後的「迴向」,你希望法界眾生,
都能同時求生淨土,這是修「大悲」。簡單說,他是以
「禪定、智慧、大悲」這三個法門,來完成一心歸命,而願生安樂國。所以最早
的祖師當中,提出「求生淨土」概念的,是「天親菩薩」,這是我們要知道的。 


北魏的曇鸞大師:  
雖然天親菩薩提出了「求生淨土」的概念,但是並沒解釋這當中的原因---
為什麼難行道跟易行道,要加上「淨土」呢?北魏的曇鸞大師作了一本《往生論
註》,就是把天親菩薩要「求生淨土」的概念,詳細的加以說明。曇鸞大師說:
為什麼在早期,只有提出難行道、易行道呢?因為在早期,大眾善根深厚、去佛
不遠,得道者多;環境也很好,所以「求、不求」生淨土差別不大。但是,現在
時值末法,這當中「機、緣」就有很大的差異: 
首先,眾生的根機有變化: 
什麼叫「根機的變化」?就是:時值末法,五濁惡世產生了。龍樹菩薩那個
時候不考慮「求生淨土」的問題,因為那時候眾生根機好,自己可以跳越過生死
;到了末法時代,眾生的身心世界,有各式各樣的煩惱和業障…果報體又容易生
病、短命…總之,這個身心世界的障礙,實在太多了,所以淨土的概念就慢慢的
形成。這是「機」---五濁惡世的問題產生了。 


其次,外在的因緣也產生了變化: 
前面是講「魔強」,這地方是講「法弱」--「去佛久遠」。那麼,當我們離佛
的時代愈來愈遠、愈來愈遠…法的力量就愈來愈差,就是這個「緣」,所處的環
境,放逸的力量愈來愈大,你要培養正念的力量,愈來愈困難。 


因為「機、法」這二個因素,所以必須把「求生淨土」的概念,考慮進去,
因此而建立了「聖道」跟「淨土」二門。 
假設我們今天不考慮求生淨土,則會產生二種過失: 


一、因為「邪師惡友」的誤導,而退墮大乘。  
就是:你會受到邪師惡友的影響,雖然你發了菩提心,真的想要成就佛道,
但是你所接觸的人,他有不同的看法,他今天跟你講一句話、明天講一句話…「
法」就是一種「名言」,名言的熏習,會影響我們的思考模式。講實在話,我們
一般人很難建立大乘的思維模式,會很容易生起人天的思惟,反正我只要斷惡修
善;也很容易生起小乘的思惟,就觀一切法空…總之,就是非常容易生起「單向
的思考」。但是要你生起「雙向思考」---「無住又能夠生心,又生心又無住」
、「猶如蓮華不著水,又如日月不住空」,菩薩種性很難生起,因為這種思惟太
難了。只要一些小人物「說三道四」,就把你給誤導了,所以你很容易遇到邪師
惡友,而退墮大乘,這是第一個過失。 


二、因為「顛倒善果」的誘惑,而破壞勝德。  
什麼叫做「顛倒善果」?是說菩薩在因地的時候,不但修智慧,也修福德;
好比修布施、持戒、忍辱,來生變成一個大國王,這也是一種「善果」。但是菩
薩還沒有成就聖道之前,面對善果容易生起顛倒、放逸;因為這個善果的誘惑,
把你戒定慧的功德給破壞了,這樣也退失了菩提心。 


因此,假設不求生淨土,就會有「邪師惡友的誤導」,跟「顛倒善果的誘惑
」,使令一個初心菩薩容易退墮。曇鸞大師講出一個譬喻說:
「譬如小樹未成, 經歷暴雨,終為所折。」
意思是說:這棵樹,幼苗很小,如果你沒有把它放在溫室
當中栽培,說「誒!我一定要歷練。」那麼這棵幼苗在暴風雨當中,經過風雨的
摧折,第二天,這棵幼苗,就完全被破壞了,它禁不起這麼多的傷害。 
所以,到了末法時代,曇鸞大師在《往生論註》中,提出了「求生淨土」的
概念。到了他的學生「道綽大師」,就把這個概念落實了,安立了「聖道門」和
「淨土門」。當然,善導大師是道綽大師的學生,他繼續把這個思想發揚光大。
但是對於淨土宗的判教,最成熟的應該是: 


(三)民國的印光大師 


        ┌業障消除┐ 
┌他力門┤        ├ 
│      └福慧增長┘ 
│ 
│      ┌蒙佛接引┐ 
└果地教┤        ├「以凡夫心,投佛覺海。」 
        └往生西方┘ 


─印光大師─ 

 印光大師提出的淨土判教是:「他力門,果地教。」

這個『他』是指「佛陀的力量」,這個『果地』是指「淨土」。他把「佛力」
跟「淨土」善巧地結合起來。龍樹菩薩強調「佛力」;曇鸞大師、道綽大師
強調「淨土」,他覺得這二個都很重要。 


也就是說:身為一個菩薩,我們憶念佛陀,希望得到佛力加被,能夠『業障
消除、福慧增長』,以破除今生的障礙;更重要的是希望--


「蒙佛接引,往生西方 」
。所以,印光大師等於是把龍樹菩薩的「佛力思想」,跟曇鸞大師、道綽大師
的「淨土思想」,巧妙地將它們結合在一起,因此而建立了「他力門、果地教」
的思想。這時候,整個「淨土宗」的思考就成熟了。換句話說:你念一句佛號,
不但包括了「現世」的業障消除、福慧增長;也包括了「來世」的蒙佛接引、往
生西方。 


這個「他力門、果地教」,一言以蔽之,就是印光大師最有名的一句話:


「即能以凡夫心,投佛覺海」。


當你在念佛的時候── 就著你這一念惑、業、苦的心,直接進入到阿彌陀佛
的四十八種功德大海當中!  也就是我們說的:「本尊相應法」
--「一念相應,一念佛;念念相應,念念佛。」這裡,我們提出一個總結: 


「成佛之道」的確有很多種選擇,你現在做什麼樣的選擇,一定會影響到你未來的 
結果!     
所謂:「方便有多門,歸元無二路」。我們只能說「結果」是一樣,但是「
過程」就不一樣了。你說「誒!為什麼結果一樣」?講實在話,你走難行道,吃
了很多苦、花了很多時間,當初你們二個同時受戒,有些人成佛了,你卻還在三
界流轉。等到你成佛之後,結果都一樣--佛佛道同--沒有一尊佛有差別。但是這
個過程,絕對是不一樣---「方便有多門」。 


你選擇一個你要走的路,你就必須承當它所有的結果!  
生命就是一種「抉擇」─謹慎思考您所選擇的菩薩道!  
我覺得…我們今天在行菩薩道之前,多看一些大乘經典,做好事先的佈局,
很重要。在管理學上有一句話叫「馬到成功」,這句話是什麼意思?這句話,讓
我想到跟「淨土法門」有關係。這個企業者的概念是說:馬跑得很快,我是一個
人,沒有必要整天訓練體力,想跟馬比賽。因為我再怎麼跑,也跑不過牠;我不
用跑過牠,我只要騎在馬上就好了!我騎在馬上,當馬到達的時候,我也到了!
他這個思想是一種「策略聯盟」。 


意思是說:雖然我是小公司,你是大公司,我再怎麼比,也比不上你,那沒
關係,我不想跟你比,我跟你合作,你成功了,我就成功了。同樣的道理:心力
跟佛力之間的關係,必須建立一個「策略聯盟」,這個很重要!你的菩薩道,你
不用單獨去面對,應該要跟佛陀合作,這對你有很大的幫助。 
我覺得:我們沒有必要拒絕佛陀的理由,祂對你無所求,是不是?祂只想幫助你!  
最後,我們將「他力門」跟「果地教」的差別,做一個簡要說明: 


下一堂課,我們將介紹阿彌陀佛的核心五願,然後再介紹其他四十三願。四
十三願我們分成四段:一、國土莊嚴、二、身心安樂、三、出世解脫,這是講到
「果地教」;是說你念這句佛號,未來會有什麼成果呢?會有三個成果:國土莊
嚴、身心安樂、出世解脫。那麼,你念這句佛號,你今生的「他力門」呢?當下
就能得到十二種加持力,這是你現世可以受益的;後面三十一個功德,是你來生
能受益的,剛好符合印光大師的判教。換句話說:你念這句佛號,就有四十八種
力量在幫助你,這就是我們「心力跟佛力」的一種相互關係。 


卷三 


大乘佛法的生命觀─  
《華嚴經》講到:「應觀法界性,一切唯心造。」  
這句話,簡單解釋是說:我們的生命現象,其實是由自己內在的『思想』變
現出來的。因為我們的心中,有布施的思想,所以變現富貴的果報出來;因為有
慳貪的思想,所以創造了痛苦的果報;因為經常保持忍辱,所以顯現出莊嚴的相
貌;遇境逢緣的時候,因為經常起瞋恚心,所以創造了醜陋的長相。從這個觀點
來說: 
想要改造自己的生命,最徹底的方法,就是改造自己---內在的思想。  
智者大師在《法華玄義》當中,說到要改造思想,必須修習「止觀」;智者
大師把止觀分成了三種方法: 


一、修出離道  

這個「出離道」,就是觀察我們現前的「五蘊身心」,以五蘊身心為所觀境
。觀察我們的身心果報是不淨、苦空、無常、無我的;是雜染不清淨的;是無常
變化的,使令我們對於身心果報產生厭離。這種厭離心的生起,促使招感三界果
報的力量,也就慢慢、慢慢地消失,甚至從此不再來三界投胎,這叫「出離之道
」--以「五蘊」為所觀境,也就是以「眾生法」為所觀境。 


二、以「心法」為所觀境  

所謂「心法所觀境」,就是觀照現前一念心性---「即空、即假、即中」。透
過對於內心的了解,知道我們這一念心是「因緣所生,當體即空」;同時也了解
---心、佛、眾生三無差別的道理;因為「何期自性本自清淨」,所以所有的惡
法都可以消滅,所有的善法都可以成就,由此發起了廣大的菩提心。這是觀察心
法,而修習菩提道。 


三、直觀「佛」的法界  這是觀察「佛」的依正莊嚴,生起欣求好樂之心;也就是
修相應道--跟阿彌 陀佛、諸佛菩薩感應道交。這是密宗、淨土宗特有的大乘不共法門
---修「本尊相 應法」。 

由上可知,大乘的止觀法有三種:一種是「出離道」,一種是「菩提道」,
第三種是「相應道」。那麼,淨土法門,主要是修「相應道」,因為它的整個修
學過程,就是修「憶佛、念佛」,直接觀察阿彌陀佛的依正莊嚴,跟阿彌陀佛感
應道交,產生一種滅惡生善的效果,這是整個淨土宗的止觀修法。當然,我們要
觀察極樂世界的功德莊嚴,一定是「依教起觀」,先了解它有什麼功德,才能夠
起觀。 


甲二、正文 
這一科正式說明,構成極樂世界依正莊嚴的「阿彌陀佛四十八願」。這四十
八個願,總共分成二段:第一段、「總標核心五願」。第二段、「別示其餘諸願
」。 
善導大師把四十八願分成二類:第一個是「根本的」,第二個是「枝末的」
。根本有五個願,就像樹的根本,你想要了解這棵樹,一定是先掌握它的根本,
然後再研究它的枝葉花果;四十八願亦復如是,必須先把極樂世界的五個根本架
構建立起來,才能夠了解其他的四十三願。 


這根本五願,分成三類:一、說明淨土的「無上果」:這是「第十一願」跟
「第十二願」,讚歎淨土法門的果地功德。二、說明淨土的「無上之因」:往生
的正因有「第十八願」跟「第十九願」。三、「兼具因果」:是「第十七願」。 
這五願,是先讚歎果地功德,再說明它因地的修學。當你了解這五個願之後
,對於淨土法門「本尊相應法」的因果,就能夠掌握的很清楚了。 


  乙一、總標核心五願五 
 丙一、住定證滅願(十一)
 
這一願說明往生極樂世界的功德,有二個:第一個是「住定」,第二個是「
證滅」。這二種功德,在極樂世界的「果地功德」當中,最具有代表性: 
經文   「設我得佛,國中天人,不住定聚,必至滅度者,不取正覺。」  


消釋
 
                      ┌住定聚─┐  
設我得佛─ 國中天人 ─不┤        ├者,不取正覺。  
                      └必至滅度┘  

釋文:


設我得佛 , 在我成佛的世界當中,往生淨土的國中天人…極樂世界的
的「國中天人」,這些都是--帶業往生的凡夫。他們是生在「凡聖同居土」的天
人。當然這些天人的煩惱,還沒有斷盡,因為是帶業往生,只靠臨終的正念,感
應道交去的。所以,他的內心怎麼樣?充滿了煩惱,也充滿了罪業。然而這些阿
賴耶識裡,尚潛伏煩惱罪業的天人,往生到極樂世界,會出現二種功德:第一個
、「安住定聚」,第二個、「必至滅度」。 


所謂「安住定聚」,是指剛往生的「初心菩薩」來說,剛往生是安住在正定
聚;如果在極樂世界住久了之後呢?必至滅度。而「安住定聚」這個『定』,不
是指「禪定」,是指「智慧」--無漏的我空、法空的智慧。在大乘的經論當中,
把眾生分成三類:

 
一、不定聚:就是指「十信位的菩薩」,因為內心聖道的力量,並不堅固,所
以可進可退,有時候前進、有時候退;就像我們現在修行一樣,有時候正念很強
,有時候煩惱起現前,這叫「不定聚」,就是內心的善惡念不決定。 
二、邪定聚:邪定聚是指「外道」的盲修瞎鍊,有很堅固的「邪知、邪見」,
這種邪執特別地堅固。 
三、正定聚:是指「十住位」以上的菩薩,他的內心,對於實相的真理,如實
地安住,皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。 
這些帶業往生的天人,往生到極樂世界之後,完全安住在「正定聚」。他心
中的煩惱不能活動、罪業也不能活動,就有這種力量。這是約著剛往生的菩薩來
說。 
那麼他未來的生命,有什麼目標呢?「必至滅度」,這個菩薩只有一個方向
;他不可能再回到人世間,成就人天的果報;也不可能進入到二乘涅槃去。這個
安住在「正定聚」的菩薩,他的生命只有一種情況,就是直接成就「大般涅槃」
(是指佛陀的圓滿境地)。假設這二個願望不成就的話,不取正覺 。 
我們在讀《阿彌陀經》時,有二句話非常重要: 
第一個、『其國眾生無有眾苦,但受諸樂,是名極樂。』:這是說明極樂世界是
一種離苦得樂的世界。 
第二個、『眾生生者,皆是阿鞞跋致。』:這是說明在這種安樂當中,決定可
以成就「不退轉」的功德。 
「不退轉」對於入聖位的菩薩影響並不大,但是對於「凡位菩薩」,是一個
非常重要的關鍵! 


蕅益大師在《阿彌陀經要解》上說:極樂世界的四土當中,他覺得:常寂光
淨土、實報莊嚴土、方便有餘土,這三個土,並沒有什麼特別。極樂世界,最具
有特色,不共於十方佛土的,就是:「凡聖同居土」。這凡聖同居土太特別了!
所以蕅益大師說:「一切俱是、一切俱非」。極樂世界的人民,雖然說也有煩惱
,但是卻安住在「正定聚」--不退轉;你說他是聖人,他的煩惱又沒有斷;你說
他是凡夫,他又安住正定,內心所顯現的是一種正念、正知的相貌,所以沒辦法
去判教。 


蕅益大師說,在其他的佛土當中,「凡聖同居土」通常會有退轉的過失。好
比密宗,有些人對密宗比較有深入了解。密宗當初的發源地是在西藏,那是一個
很單純的國家,後來因為政治的因素,這些大仁波切就流亡到美國、歐洲去,當
然堅持正念的還是有,但是還俗的人非常多。為什麼會這樣呢?從唯識的角度來
看,我們的生命是依止「阿賴耶識」而住的。什麼叫「阿賴耶識」?就是「染、
淨和合體」。你的阿賴耶識當中,有善種子、也有惡種子,你今天用善的因緣去
刺激它,他以前住在西藏,生活很單純,在山洞裡面生活,看到的就是佛菩薩。
還看到什麼?什麼也沒看到,只好拜佛、念佛。到了歐洲、美國之後,接觸到花
花世界,就把他蘊藏在內心深處,非常深、非常深,已經睡眠狀態的煩惱種子,
把它刺激起來了,所以生命的型態就不一樣了。 


我們的心念是「因緣所生法」,為什麼你會有這些念頭呢?是因為「因緣」
的力量,才出現的,它不是自性有的。我現在再問你一個問題:你說你是好人?
還是壞人?答案只有一個:很難說! 因為:你在什麼環境,你就出現什麼心情!  
就像空中的羽毛,你說這個羽毛是往上飄,還是往下墜?很難說!羽毛沒有
能力決定。同樣的,我們一個資糧位的菩薩,尋找一個好的環境,非常地重要,
因為我們的心是「心隨境轉」,控制不了自己的。 
《淨土十疑論》上說:為什麼往生極樂世界,能夠成就「不退轉」呢?  
他是凡夫啊,他還有煩惱,為什麼煩惱不活動呢?智者大師說,主要有二個
因素: 


一、三寶的加持力 

因為極樂世界三寶的加持力特別強,這是不共於他方國土的: 


佛力的加被:
你整天跟阿彌陀佛在一起,你的菩提心,當然是特別地堅固。 


法力的加被:
極樂世界的五塵,有情、無情同宣妙法,能時時、處處聽聞佛法
,可以加強你的觀照力。 


僧寶的加被:
得與如是諸上善人俱會一處;就像懺公師父常說的「依眾靠眾」,容易產生正念。 


二、壽命久遠  

其次,極樂世界的眾生,沒有「分段生死」的障礙。我們凡夫換了一個果報
,就換了一種想法。這個「分段生死」,對於修行的障礙很嚴重!好比你前生是
男人,就有男人的思想;你今生變成女人,就變成女人的思想;你要是變成一隻
螞蟻,就變成螞蟻的思想。這是什麼意思呢?這叫:「因緣所生法」。這個『法
』,它不是獨立的,是由眾多因緣創造出來的。所以我們內心當中,有很多的煩
惱,也有很多的善業;但是在極樂世界,我們的煩惱是不會活動的,因為它沒有
活動的空間,沒有惡的因緣去刺激它。 
因此,這裡有一個非常重要的保證:


一種不退轉的保證!
極樂世界是怎麼樣呢?「住定、證滅」。
當你往生到極樂世界,剛開始叫「住定」,未來的目標叫「證滅」,
這是極樂世界真實的功德、真實的利益。 



    丙二、光明無量願(十二)  


經文       

「設我得佛 , 光明有限量,下至不照百千億那由他諸佛國者,不取正覺。」  


消釋
 
                  
                                     ┌有限量  ────┐  
                   │              │  
    設我得佛─光明  ┤               ├不取正覺。  
                  │下至不照百千億  │  
                  └              ┘  
                    那由他諸佛國者  
 

在我成佛的世界當中,我身上所發出的「光明」;佛陀的光明有二種:第一
個是「常光」。第二個是「放光」。「常光」就是經常存在的,你看我們畫佛像
,佛陀的頭頂上,有一個像月亮一樣的圓光,那個叫「常光」;「放光」就是佛
陀遇到特殊因緣時,比如說佛陀要說法,眾生有業障,過去有謗法的因緣,沒辦
法聽進去,佛陀就從頭頂上、胸前、眉間,白毫放光,來加持他。這個地方的光
明,是指常光,經常所顯的光明。釋迦牟尼佛的光明是一由旬,四十華里。我們
看看阿彌陀佛的光明有多大: 


在我成佛的世界當中,我身上所發出的光明,假設是有限量的話。什麼叫
有限量」呢?他講出一個最低的標準就是:「不可以少於照百千億那由他諸佛國
者」,這個「那由他」就是「億」,「百千億億諸佛國」。一個佛國是一個三千
大千世界,假設我(阿彌陀佛)的光明,最低限度是少於照百千億那由他諸佛國
者,我就不取正覺。 


前面的果地功德,是約著你往生之後的受用;這個地方的「光明無量願」,
是就著你現在是娑婆世界的眾生,當你身心有苦惱的時候,憶念阿彌陀佛的光明
,能得到的受用和加持。 
當我們的身心有苦惱,遇到了障礙,我們憶念阿彌陀佛的聖號,跟阿彌陀佛
的光明相應,會有什麼好處呢? 


在後面的第三十三願當中有提到:『若有眾生,蒙我光明,觸其身者,身心
柔軟,超過天人。』是說:只要你的心憶念我的聖號,馬上就會觸動我身上的光
明。這時候會有什麼功德呢?「身心柔軟」。一個煩惱很重的人,是「身心剛強
」,如果他是身心柔軟,表示他的業障已經消除。所以這地方的光明,是約著現
世的利益來說。也就是說:我們現在念一句佛號,最少最少有二種保證:第一個
、現生身心柔軟;第二個、來生安住正定聚,而必至滅度。就是二大保證。 


阿彌陀佛光明的引證:  

我個人曾經跟「阿彌陀佛的光明」,有過一次的接觸經驗,我提供給大家做
參考:那是在幾年前,有一次應居士的邀請,到美國華盛頓作一場《阿彌陀經》
的演講。剛開始去的時候,第一天人數不多,大概有七、八十人,預定要講六天
;後來人數就愈來愈多,到最後一天圓滿的時候,大概有一百二十多人,算蠻多
的!因為美國人住得很分散。講完之後,聽眾很歡喜,那時候我剛好講完第十五
遍《阿彌陀經》,自己也很歡喜。下課之後,居士就提議說:還有一天的時間,
隔天請我們到華盛頓去參觀「科學博物館」。我說:好啊,去看看也好! 
講完《阿彌陀經》的當天晚上,睡覺的時候,就有事情出現了!我在夢中…
看到我自己在講經,那時候法座很高,下面很多人在聽。講什麼課?沒甚麼印象
。只是講到一半的時候,突然間整個燈光變暗,然後跑出很多的黑影,在房子裡
面流竄,是黑色的影子,我的直覺就是一種「鬼神」在障礙。當鬼神在干擾的時
候,下面的聽眾,就一陣一陣的驚叫,沒辦法上課…在那種情急之下,我就趕快
閉起眼睛念「阿彌陀佛」…在我印象中,唸沒幾聲,從右邊的窗戶,就照進了一
道「金黃色的光明」非常地清楚!好像是夕陽般,金黃色的光明照射進來;整個
會場又恢復了光明,那些黑色的影子,就全部消失掉,一切恢復了平靜。我內心
當中,也感到非常地寂靜。那時候醒過來一看,三點鐘,還早就繼續睡了。 


第二天,我們要去參觀博物館的時候,吃完早餐,大概八點出發。那位居士
就說:「誒,博物館九點才開,我們順路先到「五角大廈」去參觀一下。」我說
:「好啊,去看看吧。」到了五角大廈,站在門外拍了幾張相片,遠遠走來一位
上尉軍官、一個老外,請他幫我們合照一張。有人就提議說:「我們到裡面看看
吧!」我那個時候心裡,就有一種不祥的徵兆,我說:「不要,快九點了,我們
離開這個地方,趕快去科博館。」大家接受我的建議,就上車走了。結果我們的
車子開不到五分鐘,五角大廈就爆炸了!整個濃煙密布。他們說:「誒!你們看
啊,我們剛剛去的地方,已經濃煙密布了。」我們不知道發生什麼事。後來到了
華盛頓的街道,整個街道都管制了,才知道有飛機恐怖攻擊,炸掉五角大廈,我
們居然逃過了一關。 


我感覺是「阿彌陀佛」救了我們,因為當我在夢中,見到阿彌陀佛的光明時
,內心真的感到很安詳寂靜。 「阿彌陀佛」的光明,無所不在,無所不照;
當我們在念佛的時候,即使沒有看到 光明,事實上你的身心,已經出現光明了!  
台大有一位教授,他用科學儀器去測試說:一個人身上的光明,本來都很羸
弱的,除非你身體很好;之後,他找印度修瑜伽的修行者,一打坐之後,身上的
光明就非常強;但是,如果一個人心中念佛,他的光明比打坐的光明,還要強。
所以心中念佛,佛力的加被,的確不可思議。他的光明從哪裡來的呢?當然是來
自阿彌陀佛的攝受。所以在黑暗當中,你不用害怕,只要心中念佛不捨,你的身
上,必會出現一道光明,這個光明就是阿彌陀佛,對你的加被。 


    丙三、諸佛稱歎願(十七)  

前面是讚歎果地功德,這一願是讚歎極樂世界的因跟果─兼通因果。 


經文   

「設我得佛,十方世界無量諸佛,不悉咨嗟稱我名者,不取正覺。」  


消釋
 
         
                ┌十方世界─無量諸佛 ┐  
設我得佛┤                  ├不取正覺。  
        └不悉咨嗟─稱我名者┘  


釋文:


當我成佛之後,十方無量的世界諸佛,必須要做二件事情:


一、咨嗟我 的淨土
:這個『咨嗟』就是『讚歎』的意思,要讚歎我所成就的淨土功德---前
面說過的,能夠不退轉、有無量的光明等。


二、稱揚我的聖號
:這是讚歎我成佛的阿彌陀名號。也就是說:在我成佛之後,我希望十方
諸佛,都來讚歎我的功德,都來稱揚我的名號。假設不如此的話,我就不取正覺。 


每一尊佛所做的事情,都是不顛倒的,一定有他的道理。 
古德說:為什麼阿彌陀佛的功德、阿彌陀佛的聖號,一定要由諸佛來稱名讚歎呢?  

這當中有兩層意思: 
一、表示念佛法門特別的深妙  蕅益大師在《阿彌陀經要解》中說:
《阿彌陀經》的經文有二個特色:一、無問自說,沒有人能問。
而且在整個過程當中,舍利弗尊者連回答都沒有辦法回
答,都是佛陀單獨一人自圓其說。二、在「流通分」,為六方諸佛所共同弘揚的
,這是其他經典少有的。一般來說,佛陀所教化的世界,一個世界不可能有二尊
佛;但是在特殊的情況下,佛與佛之間會互相證明,特別是這種難信法門。 
好比《法華經》,開權顯實、會三歸一;把前面的三乘方便,會歸到一心真
如;佛陀說:其實法門都是方便,真正的修學是在那「一念心性」;在心性當中
,沒有所謂的聲聞乘,也沒有緣覺乘、菩薩乘,每一個眾生就是現前一念心性,
無二亦無三。這樣的思想,當然讓很多人難以接受,所以到了〈寶塔品〉,就請
過去已經滅度的「多寶佛」出來證明,多寶佛說:「釋迦牟尼佛說的是對的!」 
為什麼到最後的「流通分」,六方諸佛會出廣長舌相,共同來證明釋迦牟尼
佛所說的,是真實的?蕅益大師說:因為淨土法門,菩薩沒有資格流通。你看《
華嚴經》、《法華經》都是由文殊菩薩、普賢菩薩來流通;但是淨土法門,菩薩
沒有成就淨土的經驗,菩薩還在成熟眾生、莊嚴淨土,因此淨土法門,只有諸佛
可以稱揚讚歎流通的,只有佛才有資格。
所以這地方,由十方諸佛來稱揚讚歎,是說明這個法門的甚深。 


二、表示念佛法門廣大無邊  

善導大師說:如來以無盡大悲…所以出興於世…其最終目的,要惠以眾生真
實的利益。這是說:佛陀以大悲心,在人間出世,出世的目的,是為了給眾生真
實的利益。善導大師說:「念佛一法,但使信心求念,上盡一形,下至十聲一聲
等,以佛願力,易得往生。」所以給眾生最真實的利益,莫過於告訴他:
憶念阿 彌陀佛聖號,現生可以消除罪障,臨終能往生不退!  


這個法門非常廣大,所以值得十方諸佛來稱揚讚歎;而且這個法門非常普遍
,不需要揀別根機。如果你是修唯識觀、天台觀,首先一定要過濾,看看你這個
人,是不是通達諸法實相?沒有一個止觀,不通達諸法實相可以上路的,都必須
揀別是否屬於大乘圓頓種性。只有念佛法門是「三根普被」,所以不需要揀別根
機。因為這樣,十方諸佛就可以普遍地流通,使令他的弟子廣泛地受益。所以這
地方的諸佛稱歎,是說明淨土法門的甚深跟廣大。 


這一願通於因跟果,稱揚阿彌陀佛的因果。再看丙四、丙五,第十八願跟第
十九願,這二個願就很重要了,跟我們往生有很大的關係,這是「往生的正因」
。往生正因當中,第十八願「十念必生」,是為了饒益「中、下」根機而發的願
;「臨終接引」第十九願,是為了饒益「上」根機而發的願。 


    丙四、十念必生願(十八)


  經文
 
「設我得佛,十方眾生,至心信樂,欲生我國,乃至十念,若不生者,
不取正覺,唯除五逆,誹謗正法。」  


消釋
 
                                 ┌至心信樂┐  
              ┌ ┤        ├┐    ┌不取正覺  
    設我  十方│  └欲生我國┘│若不│  
       ─     ┤            ├    ┤  
    得佛  眾生│            │生者│    ┌五逆  
              └─乃至十念─┘    └唯除┤  
                                        └誹謗正法  


這一願太重要了!祖師大德說:阿彌陀佛的四十八願以五願為核心,這五願
當中,又以這一願當「願王」。因為有這個願,使令淨土法門---
「三根普被、利 鈍全收」
才能夠成立;使令一切生死凡夫,能夠出離三界火宅。這個願,古德的
註解很多,我們根據最有權威代表性的「善導大師」註解,來加以解釋。總共分
成三段:


「機、行、益」---根機、修行跟利益。 


一、「根機」  
在我成佛之後,所攝受的修行根機呢?「十方眾生」。這以下修學的因果,是
攝受哪些人呢?是攝受十方眾生。善導大師說:這十方眾生怎麼解釋呢?也就是
我們這種顛倒的眾生,有時候造善、有時候造惡,像空中的羽毛,內心的善惡,
完全不決定,這個叫做「十方眾生」。這種「顛倒眾生」,就是第十八願所攝受
的根機。 


二、「行」有三資糧  
『至心信樂,欲生我國,乃至十念』,這句話剛好是「信、願、行」三資糧
。善導大師說:這三資糧最重要的是「至心信樂」,這是往生的關鍵。所謂「至
心」,是指「真實不虛妄的心」,內心要非常的真實,沒有任何的虛妄;「信樂
」是一種順從歸依的心。 


意思是說:當你在念佛的時候,應該放下你的「自我意識」,完全順從阿彌
陀佛的本願。就好像你這個人已經不存在一樣,那種感覺就是這樣,這個叫做「
至心信樂」。你是一個造惡凡夫,心中積集了很多的罪業也好;你是一個持戒的
菩薩,心中累積了很多的善業也好;你把你內心當中,所有自我所累積的,這些
善、惡業的思考,全部都放下,一心順從阿彌陀佛本願。 


這個「順從本願」,善導大師說有二個標準:所信之事決定、能信之心決定
。「所信之事」有三件事情要相信:
    
「決定深信自身現是罪惡生死凡夫,曠劫已來常沒常流轉,無有出離之緣。」  
                                   
─《觀無量壽佛經疏》─  


什麼叫順從本願呢?在事相上,你要生起三種信心: 
一、
相信自己是罪惡生死凡夫:
你相信無始劫來,在阿賴耶識當中,已經累積
了無量無邊的罪業。也就是說,你不是從「零」開始修行的。諸位要知道:雖然
你是現在開始修行,但是你不是現在才有生命!你在修行之前,已經有過很多
、很多的生命,而且已經累積了很多、很多負面的罪業力量;你是從一個內心滿
是污泥狀態,開始修行的,你要相信這個事實。你不是從一張白紙開始修行,這
張紙已經畫得亂七八糟了。所以第一件事情要深信:你是罪惡生死凡夫,這個你
要相信。 
二、
相信自己曠劫已來,常沒常流轉:
你相信自己在六道當中,已經流轉很久
很久,經過無量次的流轉生死。 
三、
相信自己無有出離的因緣:
你相信自己根本沒有力量出離三界;你從現在
開始,飯也不吃、覺也不睡、整天的拜佛、持戒、修止觀,你就是無法離開三界
;這不是你要不要的問題,而是你根本做不到。 
總之,你要相信這三件事情:相信你是業障凡夫、相信你已經流轉太久了、
相信你沒有出離之緣,這是你要相信的三件事,這樣才能夠真實的順從阿彌陀佛
本願。 
當你相信了這三件事情之後,你還要生起三種決定心:
「彼阿彌陀佛有四十八願攝受眾生,無疑無慮,乘彼願力,定得往生」 


一、首先你要相信,阿彌陀佛的四十八願,是真實存在的;這個法界當中,
的確有四十八種力量存在,你要相信這件事情,這是你心中對佛的信心。 
二、你對你自己要有信心,要『無疑無慮』,不能有任何的懷疑,也不能有
任何的憂慮。怎麼說呢?你在念佛的時候,心想:哎呀,我業障深重、我福報不
夠…
不順從本願!
只要是你內心打妄想,這個就叫「抗拒本願」;抗拒本願的結
果,當然阿彌陀佛就不能救拔你。當你在歸依佛陀的時候,你不能說你業障深重
、也不能說你福報不夠,為什麼?因為你已經不存在了。 


三、『乘彼佛力,決定得生。』你要相信阿彌陀佛一定有足夠的力量救拔你
,阿彌陀佛要救你,足足有餘。這時候---一心歸命、通身靠倒,這叫做「至心
信樂」,也叫做「順從本願」。 
我希望大家把四十八願的核心思想,這個「至心信樂」掌握得到,就會知道
念佛的時候,你的心地法門應該如何下手。如果能夠「至心信樂」,把你的身心
世界完全放下,不論你是造惡凡夫也好,你是造善也好,總而言之,你在念佛的
時候,一心「順從本願」,你的「心」就跟「佛」合為一體了!既然合為一體,
當然可以產生很大的加持力,要求什麼呢?你不求人天、也不求二乘涅槃,你要
什麼呢?「欲生我國」。當我心中順從本願之後,我唯一的希望,就是---願生
西方安樂國! 
以這種順從本願的力量,臨終具足了十念;這在古德的註解當中,大部分的
古德都說,這個「十念」是指「臨終十句佛號」;不過曇鸞大師的解釋比較合理
,他說:「不一定要十念」。他在《往生論註》上說:「臨命終時,相續稱念,
業事成辦,不局數目。」臨命終的時候,能夠「相續稱念」就可以了,直到你的
淨業成就,不用去管它是十念、二十念。 


如果你具足了這三種決定心,假設不往生者,不取正覺。這當中唯除二個情
況:一、有重罪的因緣「五逆」:殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧
,五逆的重罪;還有「邪見」:誹謗大乘正法。這二個是不能往生的。 
這一願(第十八願),祖師們認為是:「往生的最低標準」。也就是我們講
的---臨終隨念往生。這個人,可能是造惡凡夫,臨終的時候,聽到淨土法門之
後,做一件事情:「順從本願、欲生我國,然後相續稱念佛號,成就往生。」
這個叫做「隨念往生」。 


卷四 


前文第十八願講到:「設我得佛,十方眾生,至心信樂,欲生我國,乃至十
念,若不生者,不取正覺,唯除五逆,誹謗正法。」這一願是整個往生最重要、
也是最低的標準,說明了「帶業往生」的一個相貌。 
「帶業往生」的意思 : 當然包括帶「善業」往生、也包括帶「罪業」往生。那
他帶罪業怎麼往生呢?因為他臨終的時候,他的正念非常的強烈。什麼叫『正念 』
呢?他不是「觀察空性」哦,而是「至心信樂,欲生我國。」他在臨終的時候,
真實的放下萬緣,順從本願,而願生彼安樂國。以這種堅定的正念力量,跟阿彌
陀佛的本願感應道交,觸動了阿彌陀佛的加持力,把他接引到淨土去。 


這裡,我們講一個實際的《淨土聖賢錄》的公案,來加以印證: 
在唐朝有一位『張鍾馗』,這個人的家族是殺雞的,他的父親是殺雞的,所
以他從小就跟父親一起殺雞,殺了一輩子的雞。到了晚年的時候,業障現前,生
了重病。晚上睡覺的時候,經常做惡夢。夢到一個穿紅色衣服的人,帶了很多很
多隻雞,跑到他的面前,那個紅衣人說:「啄」,這些雞就跑到他身上,去啄他
的身體,臉部、耳朵、眼睛…都啄得流血了。等他一醒來,就全身疼痛。而且經
常做這個夢,一睡覺就夢到很多雞,去啄他的身體。後來,實在痛得受不了,就
跟他太太說:去請一個出家人來幫我消業障吧。這時候,就請了一位出家人叫「
宏道法師」。宏道法師看他這個樣子,就問他太太說:「他平常幹什麼的?」說
:「是殺雞的。」「完了,是殺雞的!」就跟他說:「你要懺悔!要真誠地對這
些雞懺悔,另一方面,你的念頭要斷相續心(指殺心)。」其次,再告訴他:「
要好好的憶念阿彌陀佛的功德,憶念阿彌陀佛的聖號!」 


他就在宏道法師的勸導之下,一方面懺悔,一方面念佛。經過了一段時間,
他就跟他太太說:「群雞化去」,這些雞已經消失了。再過一段時間,他忽然說
:「香氣滿室。」他太太也聞到整個房間有香氣。其實,聞到香氣的時候,就是
跟「阿彌陀佛」已經感應道交了,他就要求他太太把他「端坐起來」,就坐在床
上念佛,安然的坐化。 


這個公案的意思是說:張鍾馗是一個「造業凡夫」,那麼他為什麼能夠以這
樣的瑞相往生呢?就是--順從本願、欲生我國。在他臨終的時候,生命的最後關
鍵,他選擇了順從「阿彌陀佛本願」,而不是選擇順從「自己的妄想」,所以這
是他成就往生的一個關鍵。 
這裏,需要我們說明的是:經云『唯除五逆,誹謗正法』。當然,很多古德
提出疑問說:第十八願是「唯除五逆,誹謗正法」;但是《觀經》裡面,造作五
逆罪的人,照樣可以往生,這兩個怎麼解釋呢? 


蓮池大師做一個融通:是說這個人,雖然生前造了五逆十惡、毀謗正法,但
是到臨終之前才「懺悔」,懺悔就得清淨。因此,只要他能懺悔,這個人就不是
五逆、就不是毀謗正法。關鍵點是:他有沒有懺悔?因此,我們去幫人家助念,
當你發現這個人業障深重,沒有辦法「順從本願」。這時候應該叫他先懺悔,將
他過去所造的罪業,從內心真誠地懺悔,斷相續心之後,再來順從本願。這就是
往生的一個標準。這是講到「臨終十念」的情況。 

       
丙五、臨終接引願(十九)
 
前面的「十念必生」是為「中、下根人」而發的願,這一願「臨終接
引願」是為「上根人」發的願。 


經文
 
「設我得佛,十方眾生,發菩提心,修諸功德,至心發願,欲生我國,
臨壽終時,假令不與大眾圍繞現其人前者,不取正覺。」  

消釋

 
                        ┌發菩提心┐ 
          ┌┤        ├至心發願─欲生我國 
設我  十方 │└修諸功德┘ 
    ─    ┤ 
得佛  眾生 │臨壽┌假令不與─大眾圍繞現其人前者 
          └    ┤ 
            終時└不取正覺 

釋文:

在我成佛的世界當中,他的根機也是「十方眾生」,但是這裡的「十
方眾生」跟前面的「十方眾生」不一樣。前面是一種「顛倒的凡夫」,這地方是
「發大乘心的菩薩」。這個菩薩他在修學當中,有二個重要的功德:第一個「發
菩提心」、第二個「修諸功德」。 
他內心當中,有一個很堅定的願望。這個「菩提心」,或者說是「眾生無邊
誓願度」--悲增上的菩薩,或者說是:「佛道無上誓願成」--智增上的菩薩,有
這二種發心。但是曇鸞大師說:淨土宗的菩提心,就是願作佛心!所以淨土宗的菩
薩,是偏重在智增上菩薩。因為如果你是「悲增上菩薩」,你怎麼會到淨土去呢
?你是寧可陪著眾生流轉的,你的思考模式是以「眾生無邊誓願度」為主的。而
淨土宗的「菩提心」是怎麼樣呢?曇鸞大師認為是: 


發菩提心就是願作佛心;願作佛心,就是願求生淨土之心;
願求生淨土之心,就是願度眾生之心! 

 他是為成佛而求生淨土,然後再迴入娑婆度有情。所以這個人,基本上他是
依止大乘的空正見,發明現前一念心性之後,而發起了「眾生無邊誓願度」的決
心。所以,他修學菩薩道的時候,不為人天福報、不為二乘的涅槃,只希望與法
界眾生,一時同得阿耨多羅三藐三菩提。他內心當中有這麼一個堅定的誓願。 
那麼,他不但是有誓願,還具有行動力─「修諸功德」;他平常布施、持戒、
修習止觀…積集福德、智慧二種殊勝的資糧,但是到最後臨終的時候,一個關鍵
點---「至心發願」,這是他往生的關鍵。 「至心信樂」與「至心發願」:  
前面是講「至心信樂」,這地方是講「至心發願」。前面的眾生是一種「顛
倒的眾生」,嚴格來說,這種人是沒有資糧力的,所以他完全偏重在信仰,就是
「順從本願」。但是這裡的「善根人」不一樣,你要他順從本願有困難,因為他
是一個有資糧的人,你要他從現在開始,完全放棄自我意識、完全放棄你的資糧
力…不太可能,所以這裡的關鍵---不在信心,在於「願望」。 


這個發菩提心的人,他是要成佛的,但是他看到整個佛道久遠、去佛久遠,
為了避免退轉的緣故,所以他為菩提道求生淨土,他把「成佛的願」跟「往生的願 」
連結在一起--為了要成就佛道,所以我必須到淨土去!


這二個是不衝突的。所以,這裡的關鍵是「至心發願」,跟前面的「至心信樂」不同。 
「至心信樂」是我完全沒有想法,反正你要我怎麼做,我就怎麼做,我完全
相信你,我就是「通身靠倒」;就像那三歲的小孩,踉踉蹌蹌站不穩,只能依靠
在母親的懷中,自己根本使不上力。但是,這類菩薩不同,你要他完全靠上去,
是有困難的,因為他是「發菩提心,修諸功德」的菩薩,是有資糧力的菩薩,所
以他會怎麼樣呢?「至心發願」---他把自己成佛的理想,訴諸到淨土去了---
「 欲生我國」。 


這個人,到了臨終的時候,就會有事情出現,『臨壽終時,假令不與大眾圍
繞現其人前者,不取正覺。』這時候,因為他不完全順從本願,他是為了菩提道
求生淨土,因此臨命終時,阿彌陀佛跟觀世音菩薩、大勢至菩薩,現前開示慰導
,給他種種的開示、安慰,和引導。這時候,他個人還有一些想法,所以必須,
依《觀經》佛陀所開示的,先讚歎他的功德--「善男子!你修諸善法,善哉!」
然後再接他去淨土。是先開示安慰他、鼓勵他,而這時候的臨終開導,是阿彌陀
佛親自來的。 


臨終者最大的助力,就是--阿彌陀佛與諸聖眾的慰導。  
蕅益大師在《阿彌陀經要解》上說:臨終的開導很重要,特別是對一個修學
大乘的菩薩。他說,菩薩臨命終時,他的第六意識,是處在一種「亂心位」,所
以這時候修行最難得力。好比:他為什麼可以「發菩提心」呢?因為有第六意識
。他為什麼可以「修諸功德」呢?因為有第六意識。他整個發菩提心、修諸功德
,是依第六意識而住;不幸的是,在他臨終時,第六意識即將消失。 


你想想看:一具臭皮囊何來立功德?他發菩提心,不是靠身體發菩提心,也
不是靠嘴巴發菩提心,是靠他的「心念」發菩提心;他持戒也是靠他的心念來持
戒的。但是,臨終的時候,所有修習善法依止處,那個心念,開始要退失,要進
入「悶絕」…他內心的感受,情何以堪啊!根本使不上力嘛! 
你說平常有人刺激你,你可以安住正念,因為你的第六意識還在;但是臨終
的時候,你的第六意識不起作用了。所以蕅益大師說:
倘分毫習氣未除,未免隨強偏墜!


只要你內心當中,還有一絲一毫的業力,你就會隨這個「業力強」的地方
去投胎。所以這個時候,他處在亂心位,是內憂外患的時刻,阿彌陀佛前來開示
慰導,顯得非常非常地重要!也就是說,他是一個上等根機的大乘行者:「至心
發願,求生淨土。」到了臨命終,阿彌陀佛前來給他開示慰導,而往生淨土。 
我們看蕅益大師的傳記,他就是「第十九願」最好的印證。你看蕅益大師的
一生,他二十四歲就開悟了,「宗乘、教義兩融通,所悟與佛無異同。」他所悟
到的現前一念心性---「何期自性本自清淨」的真理,跟諸佛沒有差別。但是他
說:「惑業未斷猶坏器,經雨則化棄前功。」當我從空性出來,我面對的是無始的
業力,我覺得我一點辦法都沒有,就像那個坏器---雖然泥土捏好了,但是還沒
有去燒,下一場雨,這個坏器就化成泥土了。因此,我也經常提醒修「般若」法
門的人:當你入空性時,是「人法雙亡」;當你從空性出來時,卻是「業力現前
」,所以我們不能忽略「業力」的力量! 


蕅益大師又說:「由此力修念佛行,決欲現生出樊籠」。他曾有過幾次的加
行,曾經努力過,也曾經發菩提心、修諸功德…當他內心安住在空性的時候,他
覺得心中是平等、無障礙的,但是當他從空性出來的時候---「惑業未斷猶坏器
,經雨則化棄前功。」所以,他最後還是選擇:「至心發願,欲生我國。」 


大師在《靈峰宗論》上說,修學念佛法門有二種:一者專修,二者圓修。 

什麼是「專修」呢?  
就是我們前面說過的,這個人臨命終人,或者說年紀大了,你不能說:「哎
呀!你要發菩提心、修諸功德…」你這樣子,法門就不契機。臨終人、晚年人應
該怎麼樣呢?「至心信樂,欲生我國。」用第十八願來攝受他---三業專修。這
個時候講太多沒有用,叫他趕快去布施…來不及了,往生不是靠資糧力的,靠的
是什麼?靠的是:「至心信樂、欲生我國」。當你遇到年紀大的人,你就告訴他
說:「你內心當中,只要做一件事情---把你的過去忘掉,想你的未來就好!」
就是「順從本願、欲生我國」。他這個時候,修持善導大師所提的「三業專修」,就很
有效了。什麼叫「順從本願」呢?「身業」專門禮拜阿彌陀佛,「口業」專門稱
念阿彌陀佛,「意業」專門觀想阿彌陀佛,萬修萬人去,這叫「三業專修」。 
什麼是「圓修」呢?  第二個是圓修,看蕅益大師的意思,他是選擇第二種,就是:
以一門圓攝百千 法門。

以念佛為「正行」,以戒、定、慧整個波羅蜜為「助行」;正、助雙行,
但是要「至心發願」。  

「三業專修」所強調的是一種信心--「至心信樂」;「圓修」所強調的是一
種願望--「至心發願」。在這個專修、圓修當中,必須揀別另外一種叫做「雜修 」
。有些人今天念地藏王菩薩,明天念觀世音菩薩;誦《地藏經》、誦《金剛經
》…這些法門通通沒有錯,錯在於他的心態,不具足信願。因為你的目標沒有明
確,那就有問題了。既然你不是「至心信樂」,第十八願也不能攝受你;你也不
是「至心發願」,第十九願也不能攝受你;那就由「業力」來攝受你。其實,淨
土法門的「信心和願望」,二個都是要具足的,只是有所偏重。因此,窺基大師
綜合了第十八願跟第十九願,講出一個總結: 


「彼方精微,欲往實難;佛力加持,去之甚易!」  


極樂世界若實論之,是一個非常精妙的地方,要往生是很困難,那是連阿羅
漢都沒有辦法去的地方。怎麼辦呢?『佛力加持,去之甚易。』你想要觸動阿彌
陀佛的本願,唯一的選擇就是:「本尊相應法」。從經文當中來看,有二種方法
:第一個、你選擇「至心信樂」,順從本願。第二個、你選擇為菩提道求生淨土
--「至心發願」。 


淨土宗的思考方式,跟修禪宗、天台宗,差別在哪裡?諸位知道嗎?這二個
都強調「正念」,都是在心地上下功夫。但是諸位要知道:不論你修天台圓頓止
觀,或是修禪宗也好,他的心是觀察過去---『你從什麼地方來?』

所有的天台止觀、圓頓止觀,都是在探討「你的本來面目是什麼?」
「父母未生之前,什麼是你的本來面目?」

淨土宗剛好相反;淨土宗不問你的過去,你過去造善也好,造惡也罷,它的重點是---
『你將往哪裡而去?』

它不問:你從什麼地方來?是問:
你未來要怎麼樣?你將往哪裡而去?是不是真實地歸依阿彌陀佛,真實的發願求
生淨土?這才是關鍵所在。 


所以在大乘的「修心法門」當中,天台宗是去找他的「過去」,淨土宗是找
他的「未來」。這地方,大家要把心地法門掌握到;淨土宗是既往不咎,他不管
過去的,但是你的未來很重要! 


    乙二、別示其餘諸願  


前面的核心五願,把淨土的因和果,做一個綱要的說明。
以下詳細地說明淨土的因和果。 


           
                    ┌一、國土莊嚴─────(五) 
          │ 
          ├二、身心安樂─────(十九) 
◎入文分四┤ 
          ├三、出世解脫─────(七) 
          │ 
          └四、聞名得益─────(十二)  



今初 

前面的三科,是說明往生以後的利益;就是說:你的憶佛、念佛,這三個利
益是來世得到的;「聞名得益」有十二個願,是你念佛的當下,就會受益的。 


丙一、國土莊嚴五
 
丁一、一切嚴淨願(二十七)  


經文  

「設我得佛,國中天人,一切萬物,嚴淨光麗,形色殊特,窮微極妙
,無能稱量。其諸眾生,乃至逮得天眼,有能明了,辯其名數者,不取正覺。」  

消釋
 
                            
                                            ┌淨┐ 
                      │  │ 
                  ┌嚴┼光┼─┐ 
                  │  │  │  │ 
                  │  └麗┘  │ 
          國中  ┌┤          ├窮微極妙,無能稱量。 
        ┌    ┐││┌形┐    │ 
    設我│天人 ││└┤  ├殊特┘ 
        ┤    ├┤  └色┘ 
    得佛│一切 ││ 
        └    ┘│┌ 其諸眾生┐    ┌明了┐ 
          萬物  ││        │    │    │ 
                └┤ 乃至逮  ├有能┤    ├ 
                  └      ─┘    │    │ 
                    得天眼        └辯─┘ 


釋文:

在我成佛的世界當中,我國中的天人,這些天人所受用的一切依報萬
物,包括山河大地、房子、草木…那麼,這些依報萬物是什麼相貌呢?這當中有
二種功德:第一個從本質上來說,第二個從數量上來說。 


一、
從「本質」上來說:極樂世界的一切萬物,它的本質是『嚴淨光麗,形色
殊特。』這個「嚴」是指整個總相特別的莊嚴,這種莊嚴具足三個相貌: 
(一)、清淨而不雜染。極樂世界的莊嚴,是清淨的,不會讓你產生煩惱。 
(二)、極樂世界的莊嚴是有光明的。極樂世界沒有一個地方是黑暗的,都
是光明的。 
(三)、極樂世界的一切,都是非常美妙而不醜陋。 
其次「形色殊特」:它的形狀、它的顏色,都是非常殊勝特別,世間所少有
的。總而言之,極樂世界的國土,特別地微妙,無法稱量。不但不能用言語來讚
歎它,甚至沒辦法用心思來測量它。它是如何地莊嚴、如何地微妙,根本無法形
容。這是講它本質的莊嚴程度。 


二、從「數量」上來說:極樂世界的一切萬物,就算這些天人,具足了天眼通
,也不能明了這種勝境,所以也無法去辯說那些裝嚴的名相數目。 
這個「明了」是指內心,「辯別」是指口業的形容。如同我們常說的:「日
用而不知」,就是住在極樂世界的天人,也是沒有辦法去形容它,當然也沒有辦
法用心去測量它。 
這是什麼意思呢?極樂世界的這樣一個總相,是在說明它的五塵---色、聲、
香、味、觸,是一種勝妙五塵。「勝妙五塵」當然包括了:提供你一種安穩的功
德,和快樂的功德。這地方,阿彌陀佛強調說『無能稱量』,是說極樂世界的整
個功德,不是你能用「心思口議」來稱量的,也就是說它是一個「時空無盡的世
界」。 「時空無盡的世界」表示什麼呢?

 
窺基大師說:極樂世界跟彌勒淨土有十種差別,其中一個差別,就是在「莊
嚴上」有差別。他說彌勒淨土的莊嚴是「有時空限制」;「有時空限制」的莊嚴叫
「低劣的莊嚴」。你看彌勒淨土,你到那個地方去,時間有限度、空間有限度。
為什麼?因為它是「業感的緣起」。為什麼你到彌勒淨土去?因為你造了善業,
因為你持戒、布施… 諸位要知道:你持戒的時候,你的心是「有所得」的。
「有所得」的心是怎麼樣? 有限量的!  


你在因地造有限量的有漏善業,當然招感一個有限量的國土。極樂世界就不
同了!極樂世界的莊嚴,是一種無限量的勝妙莊嚴。為什麼呢?因為你今天往生
極樂世界,不是用有漏的業力招感來的;而是「至心信樂、至心發願、順從本願
」、「即眾生心,投佛覺海」,超越時空所成就的。所以諸位要知道,極樂世界
的國土,不是「業感所成」,而是「法身所變現的」,這是關鍵點。 


事實上,有很多人研究極樂世界,方向弄錯了!  
當他看到寶石、看到黃金,就質疑說:「為什麼阿彌陀佛,要把極樂世界創
造這麼莊嚴呢?」因為它是『法身』所變現的世界,本來就很莊嚴嘛!你到極樂
世界,等於是到阿彌陀佛的法身境界裡面,是時空無盡的!因此,你根本無法去
稱量它、去想像它的數目的,你沒辦法想像的!我們可以這樣講:極樂世界不是
一個三度空間的世界,那是多元化空間的世界。 
這一願,主要是把極樂世界的依報莊嚴,作一個總說。 


      丁二、道樹高顯願(二十八)
 
經文
 
「設我得佛,國中菩薩,乃至少功德者,不能知見其道場樹無量光色
高四百萬里者,不取正覺。」  


消釋
 
            國  中                    ┌光┐ 
          ┌    ─┐            ┌無量┤  ├┐ 
      設我│菩  薩 │不┌知┐其道 │    └色┘│ 
          ┤      ├  ┤  ├    ┤          ├不取正覺 
      得佛│乃至少 │能└見┘場樹 │高四百    │ 
          └      ┘            └      ──┘ 
            功德者                萬里者  


前面是把依報的國土,做一個總結;那是一個時空無盡、法身所變現的國土
;以下就各別解釋國土的相貌。這當中值得我們留意的:在《阿彌陀經》,經常
提到──宮殿、樓閣、七寶池、八功德水、蓮華、還有樹。為什麼要先提到「道
場樹」呢?古德解釋說:釋迦牟尼佛的八相成道,有四相是在樹下完成的:

 
(一)、佛陀在樹下出生。 
(二)、佛陀在樹下成道。 
(三)、佛陀在樹下說法。 
(四)、佛陀在樹下入涅槃。 
所以佛陀在八相成道當中,四個最重要的──

『出生、成道、說法、入涅槃』 , 都是在樹下成就的;
樹跟我們的關係,非常的重要,所以應該了解極樂世界的樹是什麼相貌。 


釋文:
在我成佛的世界當中,我國中的菩薩,這些初心的菩薩、還沒有供養
十方諸佛、這些積集資糧不多的菩薩,都要能夠『知見其道場樹』。什麼叫
「知 」呢?謂:聽聞它的名聲,「哦,我聽過道場樹」;「見」
就是親自見到。其實這個「道場樹」就是「菩提樹」,因為
釋迦牟尼佛在菩提樹下成道,所以菩提樹
也叫做「道場樹」。這個菩薩他『知見其道場樹』是什麼相貌呢?它的形狀是無
量的光色--無量的光明、無量的顏色;而且非常高大,有四百萬里。假設不能如
此的話,我就不取正覺。 


樹木,在我們的依報環境當中,當然很重要,否則佛陀不會在《阿彌陀經》
、《無量壽經》,一而再地提到寶樹的莊嚴。好比我們在房間當中放一棵樹,就
會感到有生命力。在所有無情的世界當中,樹是唯一有生長能力的。它雖然沒有
明了性,但是有生長能力,所以一個地方放了一棵樹,就充滿了生機。當然,極
樂世界的樹,不但能給你帶來生機,還具足二種功德: 


第一、演說妙法:《阿彌陀經》裡講得很清楚---『微風吹動,諸寶行樹,及
寶羅網,出微妙音,譬如百千種樂,同時俱作。聞是音者,自然皆生念佛、念法
、念僧之心。』可能有些人,不太習慣去講堂聽法,怎麼辦呢?他想一個人靜一
靜,他就到樹林中打坐、或者在那邊經行,樹也會為他說法,可以的。 
第二、能顯出十方諸佛說法的情況:你說我現在想看看「藥師佛」,在說什
麼法、「多寶佛」說什麼法…極樂世界的樹,能夠隨意顯現諸佛說法的情況。 
這是說明西方極樂世界的道場樹,具有這二種殊勝功德---演說妙法,以及顯
現諸佛說法。 


      丁三、寶香妙嚴願(三十二) 


 經文
 
    「設我得佛,自地以上,至於虛空,宮殿樓觀,池流華樹,國土所有一
切萬物,皆以無量雜寶百千種香而共合成。嚴飾奇妙,超諸天人。其香普
熏十方世界,菩薩聞者,皆修佛行,若不如是,不取正覺。」  
   

消釋
 
 
                                        無量 
                                皆┌    ┐ 
                              ┌  ┤雜寶│而共 
                    ┌宮殿┐  │ 以│    ├    ┐ 
                  ┌┤    ├┐│   │百千│合成│ 
                  │└樓觀┘│ │   └    ┘    │ 
            自地  │        ││     種香      │   
          ┌    ┐│        ││              │┌若不如是 
      設我 │以上││┌池流┐││    ┌奇┐超諸 ││ 
          ┤    ├┼┤    ├┼┼嚴飾┤  ├     ┼┤ 
      得佛 │至於││└華樹┘││    └妙┘天人  ││ 
          └    ┘│        ││              │└不取正覺 
            虛空  │  國土  ││     普熏十    │   
                  │┌    ┐││   ┌      ─┐│ 
                  ││所有│││ 其 │方世界  ││ 
                  └┤    ├┘└   ┤        ├┘ 
                    │一切│    香 │菩薩聞者│ 
                    └    ┘      └        ┘ 
                      萬物          皆修佛行 


這地方的「寶香妙嚴」,我們先做一個說明。極樂世界的五塵,在《阿彌陀
經》、《無量壽經》,講了很多「勝妙五塵」;但是這五塵當中,我們仔細的看
《阿彌陀經》,再比對《無量壽經》,發覺釋迦牟尼佛,對於極樂世界的依報環
境,特別強調三種塵---色塵、香塵、聲塵。 


一、色塵─光明:
當你在觀想極樂世界的時候,極樂世界沒有一個地方是黑暗
的;極樂世界是一個遠離黑暗的世界。它的一切萬物,都是無量寶、無量香合成
的。這些寶物都能放光,不像娑婆世界的寶物,雖然能夠反射光明,白天看是很
亮的,晚上看就是暗的。 


二、香塵─香氣:
極樂世界的寶物,一定有香氣。這個香氣在《無量壽經》中
,也講得很多,《阿彌陀經》講得比較少。極樂世界這些萬物,都能放出微妙香
氣。「光明」主要是消業障,讓身心柔軟;這個「香氣」是會說法,當你聞到這
個香氣---『菩薩聞者皆修佛行』,能夠增長你的菩提心,這個香有這種效果
這是五塵當中,最具有代表性的--光明、香氣--香光莊嚴。 


三、聲塵─聲音說法:
極樂世界,每一個寶物都可以說法,你看經文:「聞是
音者,自然皆生念佛、念法、念僧之心。」 
因此,我們在觀想極樂世界國土的時候,你要記住幾個特點,要有光明、要
有香氣、音聲能說法。這一願就講得很清楚: 


釋文:
在我成佛的世界當中,我的整個依報國土;什麼叫「依報國土」呢?
它的範圍怎麼說呢?從大地以上,乃至到虛空,整個生活空間就在這裡。這依報
當中,包括了:『宮殿』菩薩所居住的環境;『樓觀』佛陀說法的處所;『池流
』眾生受生的地方,八功德水、蓮華;還有種種的寶樹。『皆以無量雜寶百千種
香而共合成。』極樂世界的整個宮殿、樓觀、乃至道場樹,都是由無量珍寶所成
。這些珍寶,《阿彌陀經》有提到七寶:金、銀、琉璃是青色的寶物;玻璃是透
明的水晶;硨磲是白色的貝殼;赤珠是紅色的寶珠;瑪瑙是暗紅色的寶物。極樂
世界的本質是七寶所成的,所以觀想極樂世界的房子,不能把它觀想成水泥,那
你來生就投生到娑婆世界了,因為極樂世界沒有水泥做的房子,你想錯了嘛,這
跟「本尊」就不相應了。 


這些珍寶所成的一切萬物,具足了『百千種香』,是光明和香氣所合成的。
古德說:在娑婆世界---「金銀雖有光輝,而無栴檀之氣;旃檀雖有香氣,而無
珠玉之光。」這是說:雖然娑婆世界的金銀,能夠放出光輝,但是沒有香氣;雖
然娑婆世界的旃檀,能夠散發香氣,但是沒有光明。只有極樂世界「香光具足」
,可以說是『嚴飾奇妙,超諸天人』。 
為什麼說極樂國土一切萬物,是「又奇特又微妙」呢?古人解釋說:「香光 具足」
名之為『奇』;「廣作佛事」名之為『妙』。極樂世界的所有萬物,既能
放光,又有香氣,這件事情非常地「稀奇」,連天上都少有的;而且這個香光還
經常演說妙法,廣作佛事,所以叫「妙」。這個香光能夠普熏到十方世界,菩薩
在那個地方經行、打坐,聞到香氣、看到光明,皆修佛行,增長他的菩提心,更
堅定他修習六波羅蜜。若不如是,不取正覺。 


極樂世界依報的意境--- 

我們用「蕅益大師」的一段偈頌,來做總結。

蕅益大師說:「一一理性具足莊 嚴,一一莊嚴全體理性。」

這是說:雖然在極樂世界,你是安住在我空、法空的理
性中,但是你又能看到光明、聞到了香氣─「一一理性具足莊嚴」;那麼雖然你
能聞到香氣、也看到了光明,你還是安住在空性─「一一莊嚴還全體理性」。二
個完全不相障礙---真空不礙妙有,妙有也不障礙真空。就是這種意境。這種「
一一理性還具足莊嚴」,「一一莊嚴全體理性」,事事無礙的境界,二個不相干
擾。無論修空觀、修假觀,不互相障礙。這是講到極樂世界的香光莊嚴。 


 丁四、照見十方願(三十一) 


 經文
 
「設我得佛,國土清淨,皆悉照見十方一切無量無數不可思議諸佛世界
,猶如明鏡,覩覩覩覩其面像,若不爾者,不取正覺。」  


消釋
 
               皆悉照見 
            ┌        ┐ 
            │十方一切 │ 
          ┌┤        ├諸佛世界┐ 
          ││無量無數 │        │ 
          │└        │        │┌若不爾者 
設我   國土│  不可思議┘        ├┤ 
    ─    ┤                    │└不取正覺 
得佛   清淨│                    │ 
          └─猶如明鏡,覩覩覩覩其面像┘ 


釋文:

在我成佛的世界當中,我的國土都是清淨無漏的。無漏只是斷惡,是
一個基本,必須還要修善。怎麼修善度眾生呢?『皆悉照見十方一切無量無數不
可思議諸佛世界』。這地方是說明極樂世界的七寶,所顯出的「色塵」,前面是
講到「光明」,這裡的另外一層意思,就是顯現十方世界的一切種種相貌,就像
照鏡子那樣,看得非常清楚。 


對於這一願,曇鸞大師的《往生論註》講得很清楚,他說極樂世界依報的這
些寶物,能夠:顯現十方國土淨穢諸相,善惡業緣一切悉現!也就是說,你到了極
樂世界,你不但是用耳朵聽法(娑婆世界只能耳朵聽法),你還可以用眼睛看到
所有的真理,親眼見--「百聞不如一見」。 
好比你看到這個人,因為持戒的關係,生了天,你看得清清楚楚;甚至看到
整個十方世界,「善惡業緣」全部都顯現。當你看到別人的因緣果報,你就會有
所警惕。哦!這個人因為持戒的關係而生天;這個人,因為一天到晚說人家的是
非,墮到拔舌地獄去了…那麼,你看到之後,內心的感受,特別地深刻,跟聽聞
的感覺又不一樣。 
所以在極樂世界,它的說法不但用音聲,有時候佛陀不講話,讓你自己去看
,「皆悉照見十方世界種種善惡的業緣」。看到的是怎麼情況呢?『猶如明鏡,
覩其面像』,就好像照鏡子,看到自己的面像,那樣的清楚分明;雖然你看到的
,是很遠世界的眾生情況,但是就像自己在照鏡子一樣,如此地清楚;所以你的
感受也特別的深刻,這就是能夠「照見十方業緣」的功德。 


      丁五、樹中現剎願(四十)

  經文
 
「設我得佛,國中菩薩,隨意欲見十方無量嚴淨佛土,應時如
願,於寶樹中,皆悉照見,猶如明鏡,覩覩覩覩其面像,若不爾者,不取
正覺。」  


釋文
 
設我得佛─國中菩薩─隨意欲見─十方無量嚴淨佛土─ 

          ┌於寶樹中─皆悉照見           ┐┌若不爾者 
  應時如願┤                            ├┤ 
          └猶如明鏡─覩覩覩覩其面像┘└不取正覺 


前一願看到的,是眾生的善惡業緣,會給我們一些警惕。這一願是看到佛陀
說法的情況;前文是看「眾生法界」,這裡是看「佛法界」。 


釋文:
在我成佛的世界當中,國中的菩薩,如果想要見到十方淨土中的某一
尊佛,以及祂的佛土。比如說:你在娑婆世界,非常地仰慕藥師佛跟祂的淨土,
但是因為有特殊的因緣,所以你沒有求生到那裡去;那麼當你往生到淨土之後,
你想要見藥師佛的淨土,怎麼辦呢?『應時如願』,就在極樂世界道場樹中,就
能夠隨你的心願,看到了藥師佛跟祂的佛土,以及祂的眷屬。雖然離這麼遠,還
是像照鏡子一樣,無所不見,看得清清楚楚。 


在其他版本的《無量壽經》中說:當你看到諸佛世界的國土,『眾生睹者,
生希有心』。這個「希有心」,古德解釋為:「生起無上菩提心」。意思是說:
看到諸佛說法,而生起菩提心。所以古人常說:「你往生到淨土,就等於往生十
方淨土」。剛開始我還不懂這個道理,為什麼往生阿彌陀佛淨土,就是往生十方
淨土呢?因為你到極樂世界,整個十方世界的資訊,你全部都很清楚,就像在你
家照鏡子一樣,身歷其境!這是其他世界很難提供給你的。所以說: 

「親近阿彌陀佛,就等於是親近十方諸佛;往生淨土,就等於是往生十方淨土。」
 這句話是有道理的,從這二段經文就可以看得出來。 


我希望大家的思考模式是這樣:這「四十八願」,你不要把它想成是阿彌陀
佛發出來的,因為它跟你有關係…你現在聽完四十八願之後,你要做一堂功課:
就是你要畫出你心中的淨土願景。四十八願講完以後,每一個人的心中,都要有
一本四十八願,那你就成功了! 


如果你聽完四十八願之後,你的心中還是「無住」,那就失敗了!因為這四
十八願是在告訴你:如何去規劃你來生的願景;而且這每一個願,你都可以做到
,每一個願你都可以實現,佛陀絕對不會打妄語的!所以一定要告訴自己:「這
每一個願,都跟我關係密切!」有的是跟今生有關,有的是跟來生有關;只要你
憶念它是存在的,它就存在



卷五 


淨土宗的一個特色,它是一種「他力」所加被的法門;換句話說,這個法門
是一種「本尊相應法」。所以,在整個修學的過程當中,必須想盡一切辦法,使
令我們這一念心跟阿彌陀佛的心,能夠---心心相應,感應道交。 

對於「感應道交」的道理,古德有一句話說:「能念所念性空寂,感應道交難思議」
。 意思是說:我們跟阿彌陀佛是如何感應道交的?是因為我們能念的心跟
所念的佛,「體性」都是空寂的,從「自他平等、自他不二」
的角度來說,只要你的念頭一動,就有感應道交的力量。 


徹悟禪師說:其實感應道交是通「十法界」的。好比你的心,如果經常憶念
殺盜婬妄的罪業,那你就跟三惡道感應道交了;如果是經常跟布施、持戒…善法
相應,那就跟人天的法界感應道交。所以,我們現在不斷地憶念阿彌陀佛的四十
八願,事實上就是在創造我們未來的功德,就是在跟阿彌陀佛感應道交。因此經
上說:
「若眾生心憶佛念佛,現前當來必定見佛!」如果你能夠不斷地思惟、觀察
這四十八願,那麼這四十八願的功德,在你的生命當中,就會全部的出現。 


前一堂課我們講到「國土依報莊嚴」,這地方是講「身心安樂」。
蕅益大師 說,依報的國土是以「五塵」為體--色、聲、香、味、觸五塵。我們怎麼去憶念
這五塵呢?可以從二個方向來憶念: 


一、它是一種「安樂相」  

前面有講過極樂世界的五塵,包括了:宮殿、樓閣、寶樹,所居住的環境,
基本上都是有光明的;這個色塵特別的殊勝,極樂世界沒有黑暗相;諸位要知道
,極樂世界沒有晚上,都是白天,因為極樂世界是光明無量的。第二個、它是充
滿了「香氣」的世界,極樂世界的每一個地方,都是充滿了栴檀香--「香光莊嚴
」。第三個、極樂世界有種種美妙的「天樂」。 


因此,我們從經文當中知道,極樂世界五塵的安樂相,光明、香氣、音樂,
這三塵特別的殊勝。這種「安樂相」是說:當我們的心,跟五塵接觸的時候,有
一種舒適快樂的感受,我們可以從這個方向去思考。 


二、它是一種「解脫相」  

極樂世界的五塵,能夠演說妙法、增長善根。如同我們前面有說到:極樂世
界的光明,照攝你的身心---能令『身心柔軟,超過天人』。所謂『柔軟相』
是什麼呢?就是業障消除嘛!我們看一個人,煩惱很重的人,他的身心是緊繃的;如
果你到極樂世界,這光明一照,你業障一消,身心就柔軟了。其次,極樂世界的
香氣,『菩薩聞者皆修佛行』,你聞到香氣之後,自然能夠修波羅蜜。你看極樂
世界的『諸寶行樹,微風吹動』,風吹動這個樹啊,『譬如百千種樂同時俱作,
聞是音者,自然皆生念佛、念法、念僧之心。』它的音聲,也可以帶動你一種「
念佛、念法、念僧」的道心。 


蓮池大師在《阿彌陀經疏鈔》裡面,有提到一個問題說:極樂世界有「安樂相」跟
「解脫相」,既然極樂世界是為了「菩提道」而安立的,就直接現出「解
脫相」就好,為什麼還要現出種種莊嚴「安樂之相」呢?不是多此一舉嗎?這些
都是有為法,畢竟空寂的嘛。 


蓮池大師回答說:極樂世界在規劃中,體現了「安樂相」,有二個作用: 
第一個、對「上根器」的人來說,是為了展現「功德相」。因為這個菩薩在極
樂世界住久之後,經常地親近、供養諸佛,他的波羅蜜功德是具足的;沒有一尊
菩薩所表現出來的功德,是單薄、寒酸的,都是莊嚴美妙的。所以極樂世界的莊
嚴,是表顯這些菩薩具足功德,不像小乘人只觀一切法空;他在一切法空當中,
具足了種種波羅蜜,但因為看不到他的內心世界,怎麼辦呢?「借相來表顯」;
所以極樂世界的莊嚴,就老參來說,是為了顯現他的功德相。 


其次,你會問說:如果這個人是帶業往生的,他以前在娑婆世界造了五逆十
惡,臨終才懺悔的,那麼他到了極樂世界,怎麼也能夠受用呢?蓮池大師說:是
為了「中下根人,生希求故」--為了讓他心中生起希望。就好像說:沒有錯,你剛
往生到極樂世界,你跟大家在一起享受光明、享受香氣,這個叫做什麼呢?「先
享受後付款」。雖然我現在沒有錢,但是我先把這個房子買下來,利用這個房子
來開店、賺錢;誒,總有一天,我還是可以把這個房子買下來。 
也就是說:雖然你到極樂世界,剛開始沒有資糧,你是受用佛賜給你的資糧
,沒關係--借假修真。你在這樣莊嚴的世界,就能夠親近供養諸佛,總有一天,
你也能跟諸佛菩薩一樣,名副其實。所以對一個中下根器人來說,是為了讓他產
生欣求之心--「先以欲鉤牽,後令入佛智」。 


因此,這個功德相,就老參的菩薩來說,算得上是名副其實,自然能顯現這
種功德莊嚴;就一個初學菩薩來說,是借用佛陀的功德;但是總有一天,你也有
這種能力,顯現這樣的功德。當然,對我們一般凡夫來說,剛往生到極樂世界,
還是要仗著阿彌陀佛本願功德的加持,但是只要有這種果報體,總有一天,也可
以把自己本具的無量功德,顯現出來。 
前面是說明「依報的五塵」,以下是講到「正報五蘊身心」的狀態。前者是
指「你所受用的五塵」;以下是指「你能受用的五根」。這當中有十九個願: 


    丙二、身心安樂十九  
      
丁一、國無惡道願(一)
 
經文
 
「設我得佛,國有地獄餓鬼畜生者,不取正覺。」  


消釋
 
                         
 
                                        ┌ 地獄┐ 
                    │      │ 
      設我得佛─國有 ┼餓鬼  ┼者,不取正覺 
                    │     │ 
                    └畜生 ┘ 


這是說明極樂世界「正報身心」的第一個相貌。 


釋文:
在我成佛的世界當中,假設我所成就的國土,有「地獄、餓鬼、畜生
」,三惡道果報的話,我就不取正覺。 智者大師的《摩訶止觀》上說:
  一、依止貪瞋癡的煩惱,造「上品」的十惡業,能招感地獄的火途之報  
這個地獄的果報是怎麼產生的?就是由「你的心」創造出來的。因為你在造
殺盜婬妄的時候,你是依止「上品惡心」--就是堅決、不懺悔、完全沒有慚愧的
心。在造作之前,經過了很長的時間思惟;在造作的時候,生起歡喜心;造作之
後,也不願懺悔。那麼這種業,就很容易墮到地獄去。是因為你的惡心太堅固了
,所以它的果報叫「火途」地獄,就是一種熱火。地獄的果報,都是刀山油鍋…
以火為主,表示內心的熱惱。 


二、依止貪瞋癡的煩惱,造「中品」的十惡業,能招感餓鬼的刀途之報 
所謂中品惡業是說:你造惡的心,沒有像之前那麼堅固了,可能事後有一點
慚愧心,但不是很強,就是有一點慚愧心。那麼,他的未來果報是什麼呢?是餓
鬼的「刀途」之報--餓鬼常在飢餓,或刀劍杖逼迫之處;它的特色,就是受用種
種污穢的飲食,長年處在飢餓口渴中受苦。 


三、依止貪瞋癡的煩惱造「下品」的十惡業,能招感畜生的血途之報  
這裡造業的心,又比較羸弱了,這個「血途」就是一種傷害的意思。畜生道
的特色,就是牠的果報體很容易被傷害。我們人跟人之間有法律的約束,因此你
不能傷害我,我也不能傷害你。但是在畜生道,要是身為一隻螞蟻,或者一隻小
鳥…你就知道什麼叫做沒有法律的世界,完全是「弱肉強食」,沒有任何東西能
約束,沒有。好比你看麻雀飛到地上,來吃蟲的時候,牠也很害怕別人來吃牠,
生命隨時都會有危險。 


以前有一位在家居士跟我說:「哎呀,師父啊,做一隻鳥很不錯啊!自由自
在的。」我說:「那是因為你不了解鳥的心情!身為一隻動物,常在被殺,或是
互相吞食之處;一輩子都生活在恐懼不安中,牠的果報就是一種血途之報。」 
像這樣的三惡道苦,阿彌陀佛祂保證:只要你往生到極樂世界,就沒有這種
「三惡道」的果報。 
我想:我們凡夫的心情,對於生命無不期望能「離苦得樂」,或者說是「趨
吉避凶」。但是---「離開痛苦、遠離災難」這件事情,比得安樂,更加的急迫!
我們不一定要馬上產生安樂,但是我們絕對希望,能趕快遠離災難!就像我們剛出
家,老一代會告訴我們:出了家之後,第一件事情要做什麼?對了!「持戒」!
為什麼要持戒?就是先遠離過失!我覺得這種心態是可以理解的。你說:「誒,
為什麼出家之後,不趕快修波羅蜜?」很多在家居士,在家的時候,修了很多善
法;一出家之後,什麼事都不敢做了,因為他先求遠離過失,為了趨吉避凶啊!
「為求趨吉,先求避凶!」看了戒律之後,他開始謹言慎行。在家居士因為沒有
看過戒律,所以不知道怕。我覺得這種態度是對的,因為我們不一定能馬上「生
善」,但是「滅惡」這件事,很重要! 
古人講一句話也很有道理:『平安就是福』。平安為什麼是福呢?你只是沒有
災難,這樣平安就是福?對啦,沒有災難就是福報了。所以我看到有些出家人,
少修福,他就專心的持戒,我可以理解---先求不墮到三惡道去,可以吧。阿彌
陀佛知道我們眾生的心情,為求趨吉先求避凶,所以他就保證:到了極樂世界,
決定沒有地獄、餓鬼、畜生的果報。即使你有那個罪業,也不可能再起現行,因
為極樂世界那裡,根本沒有三惡道的果報。 


      丁二、不更惡道願(二)

  經文
 
「設我得佛,國中天人,壽終之後,復更三惡道者,不取正覺。」  


消釋


設我  國 ┌天┐ 
    ─  ┤  ├壽終之後─復更─三惡道者─不取正覺 
得佛  中└人┘ 


前面是講到往生極樂世界之後,當下的「現世果報」;這一願是講到你離開極
樂世界之後,你的「未來」果報。 


釋文:
在我成佛的世界當中,國中的天人,這裡的「天人」,主要是指這些
帶業往生--凡聖同居土的人民,都是凡夫眾生。當他投生到極樂世界,受用這一
期的果報,這裡有種種的功德莊嚴;等到他這一期極樂世界的壽命結束了;假設
在他未來的生命當中,還會墮到三惡道去的話,那我就不取正覺。 
我們在經論當中,經常看到往生到極樂世界,是什麼樣的功德相貌;倒是很
少聽到,離開極樂世界,是一個什麼樣的相貌,比較少。這一願,就講得很清楚
了。換句話說:在你的成佛之道當中,只要曾經去過極樂世界,就可以永遠不受
三惡道之苦,這也是很重要的保證! 


如果,你今天蓋了一間寺廟,你敢保證說:「你來住過一個晚上,離開寺後
,就不墮到三惡道?」很難!對不對?有一位講淨土的,他有一個觀念不合理,
他說:「諸位在座的,有很多都是從極樂世界回來的,只是你自己糊塗忘掉了!
」這一句話,完全不合乎經義!如果你真的從極樂世界回來,你還糊塗、還忘掉
?甚至有可能造業、墮落到三惡道?那跟阿彌陀佛的本願是相違背的嘛。 


你知道一個人,不墮到三惡道,是修到什麼階位嗎?至少是「位不退」---
小乘的初果、大乘的初住,於實相理,如實安住了,已經斷了見惑。斷了『見惑
』的菩薩,他有三種功德:一、成就「道共戒」,永遠不會造惡,遠離眾罪。二
、生死將盡,三界的生死即將結束。三、不再墮惡趣。 


所以從這個願,可以看得出來:只要這個人到過極樂世界,享受很多很多的
快樂、積集很多的資糧;最起碼的保證---在你成佛之前,再也不會有墮三惡道
的危機了! 
如果我們讀過「宗喀巴大師」的「下士道」,就知道剛開始的修學,是先求
歸依─道前基礎。歸依三寶、歸依上師,把三寶跟上師,當做救拔你的依止對象
;然後「中士道」就是修出離心。諸位知道「宗喀巴大師」出離心的修法嗎?就
是:思惟地獄的苦啊!
所有的菩薩要離開三界的原因,都很簡單,就是不想墮到
地獄去,所以必須趕快離開三界! 
宗喀巴大師說:思惟出離心,就是--已作地獄業,云何安穩住?雖然諸位今天
得到人的果報,但是這個果報體,只是你阿賴耶識當中,某一個善業起現行,並
不是你生命的全部。換句話說,我們的阿賴耶識當中,還有很多很多地獄業因,
還在那裡睡眠狀態,不知道哪一天要顯現出來。菩薩因為畏懼地獄苦,所以趕快
出離三界。因此你就知道,這個地獄的果報,對我們的修學,傷害有多大! 
換句話說,往生到極樂世界:第一、極樂世界沒有三惡道的果報;第二、就
算你離開了極樂世界,你絕對不會再墮落到三惡道去。有這二層保證。 


    丁三、不聞惡名願(十六)


  經文
 
「設我得佛,國中天人,乃至聞有不善名者,不取正覺。」  


消釋
 
    設我  國┌天┐  
        ─  ┤  ├乃至聞有─不善名者─不取正覺  
    得佛  中└人┘  


前面的「不墮三惡道」願,是遠離邪惡的「果報」;這一願「不聞惡名願」
,是遠離邪惡的思想--遠離「惡因」。 


釋文:

在我成佛的世界當中,國中的天人,他在極樂世界的這一期生命當中
,假設聽聞到邪惡的名言,我就不取正覺。 


「邪惡的名言」容易造成「邪惡的思想」;有邪惡的思想,就容易造作罪業! 
諸位法師都有研究過戒律,諸位在判罪的時候,有四個因素:因、緣、法、
業。以殺生來說,殺因、殺緣、殺法、殺業,而判罪要能成立,第一個要素是「
有殺因」,就是要有犯罪動機。身為一個律師,如果你要為人家判罪,你一定會
先問他:「當時你是什麼心態?」先清楚他的心態。我再問諸位一個問題:你現
在開車,從寺裡開到台中去,你知道你的車子,壓死了幾隻螞蟻嗎?我看至少一
百隻以上,對不對?那我問你:你有造殺業嗎?對的!沒有,因為你沒有犯罪的
動機,怎麼跟你判罪呢?我開車的目的,不是想去壓死牠們。所以判罪的時候,
如果沒有「殺因」,後面的「緣、法、業」就不能成立,最重要的就是『因』--
犯罪的動機。但是,如果你刻意去殺死一隻螞蟻,這個業就很重了;因為你刻意
去殺牠,你有犯罪動機。所以犯罪必須有「思想」的引導,有一種故意的思想--
「思心所」去推動的。 


阿彌陀佛有那樣的智慧,他知道一個人會造業,從犯罪的心理來說,就是因
為他有邪惡的思想。這不是說把門關起來、眼睛不要看、耳朵不要聽…就可以解
決的,而是要徹底改造他的思想---就是不要把「錯誤的名言」灌輸給他。我們
的「思想」是由「名言」熏習而成的;好比有些人說:「只要我喜歡,有什麼不
可以。」這不是一句好話。會說話真的很重要,說話可以表達一個人的思想,所
以你不要老是說:「我喜歡…我喜歡…」這對你非常不利!應該要多說:「我應
該要去拜佛、我應該要去做功課…」諸位如果想要調伏煩惱,我建議你一天當中
---把「我喜歡…」全改成「我應該…」那就對了!  


這對人的影響,是潛移默化的!當這個「名言」,在心中消失之後,你的思
想就轉變了!有很多人,讀了《大乘般若經》之後,講話就不一樣了;講話變成
三段式的,不像我們講話是一段式的。好比他會說:「誒,沒有錢很煩惱,錢太
多心不安,錢剛好最愉快。」講話三段式:「太少了,覺得很煩惱,生活所需有
欠缺;太多了,又容易打妄想,躁動不安;剛剛好,最愉快!」再看看美國人講
話,都是單方面的,好比:「不自由,毋寧死」。如果你是大乘菩薩,你聽到這
句話,應該怎麼說呢?「不自由毋寧死,太自由就墮落!」這樣才合乎中道。 
諸位看佛陀在大乘經典中,很少落入單邊的偏見,都是:「遠離二邊,順入
中道。」你說你為什麼要誦經呢?就是為了吸收佛陀的名言嘛!佛陀說:「願代
眾生受無量苦,令諸眾生畢竟大樂。」你把這些語言文字,放在心中,不斷地、
不斷地熏習,你的思想就改變了! 
以佛心為己心。佛陀的心,就是祂所說的話(名言),你把佛陀的話吸收了,總有 
一天,你的心就跟祂一樣,這個也很重要!  
所以阿彌陀佛剛開始就發願,極樂世界所講的言論,都要合乎大乘的實相。
極樂世界,沒有這種不合乎大乘中道的名言,絕對沒有。所以,你的思想在運轉
的時候,終究會往「中道」的方向去,這是阿彌陀佛的大智慧,從根本來解決我
們的邪見。 


      丁四、三十二相願(二十一) 


經文
 
「設我得佛,國中天人,不悉成滿三十二大人相者,不取正覺。」  


消釋
 
設我  國 ┌天┐    ┌成┐ 
    ─  ┤   ├不悉┤  ├三十二大人相者─不取正覺 
得佛   中 └人┘    └滿┘ 


前面遠離災難和痛苦,偏重在「離苦」,這一願是講「得樂」。大乘佛法除
了「離苦」之外,還要「得樂」。 


釋文:
在我成佛的世界當中,國中的天人,都能夠成就、圓滿三十二大丈夫
相。假設不如此的話,我就不取正覺。 


關於外表的身相,在佛教當中,最能代表福德、智慧圓滿的,就是
「三十二 大丈夫相」
。在經典上說,只有二種人,具足這種特殊莊嚴相:一位是「轉輪聖
王」,統領四天下的轉輪聖王;另一位就是「佛陀」,三界的導師。 


那麼,極樂世界的人民,都能夠「成、滿」三十二大丈夫相。這個三十二相
,在中國的命相學,非常受重視。諸位如果研究過命相學,這三十二相,只要具
足一相,那你就是大富長者,今生衣食無缺了;如果具足二相,大概就可以做國
王了。這當中,有「八個相」,中國相術學就非常重視: 
一、頂成肉髻相:
是說頭頂上,有肉隆起如髻之相。諸位看天台宗的歷代祖師
畫像,都有頂成肉髻相,。 
二、廣長舌相:
是說舌頭廣長,而且又柔軟細薄,伸出來時,可掩蓋臉部。 
三、津液得上味相:
是說咽喉中的口水,經常是甜美的。我們剛出家的時候,
口水都會比較苦澀,慢慢、慢慢出家久了,福報修多了,就會發覺口中的味道會
改變,無論吃什麼都覺得很好吃。 
四、四十齒相:
這是上下牙齒加起來,有四十顆牙齒,潔白整齊,這也是大福
德之相,一般人只有三十六顆齒。 
五、身端直相:
這是指身相特別的端正平直,行住坐臥都很端直。 
六、手指纖長相:
是說手指特別的細長。面相學說:手指長的人,他的手特別
巧妙。一般來說,手指長的人,這個人做手工藝,都比較巧妙。 
七、手足柔軟相:
是說他的手跟足,是柔軟的,不會繃緊。我們打坐的時候,
一定要把身體放鬆,才能夠入定;處於繃緊的狀態,很難入定。 
八、七處平滿相:
這七處是指二手、二肩、二腳、還有頸項。這七個部位,都
是平滿端正,沒有凹凸不平。我們一般人,這七個地方都會凹凸不平;大福德的
人,他的身體是圓滿的,不會有凹凸不平。 
看了面相學之後,我發覺我們現在的審美觀念,非常地錯誤。我們喜歡看的
人,都是刻薄、薄福之相。現在的審美觀,跟古代有些不一樣。我覺得古代的審
美觀比較合乎道理,現在的審美觀,完全是妄想捏造出來的。從這裡,你就知道
眾生是往顛倒的方向走---應該讚歎的,不讚歎;不應該讚歎的,卻讚歎。這不
是一個好現象。你要是多看看古書,就知道現代人的思想,實在是不對。 


這三十二相,基本上是由「百福」所成,是修滿一百個福報,才能夠成就一
個『相』。所謂「百福莊嚴」,什麼叫『百福』呢?我們先講其中一個福,好比
說:整個娑婆世界的眾生,眼睛都瞎了,你身為一個醫生,用種種的方便,把娑
婆世界的人的眼睛,全給治好,這個叫做「一個福」。你必須修一百個福,才具
足其中一個相,所以這種「相」是不容易成就的。可是,只要往生到極樂世界,
你就能夠成滿如佛的三十二相。 


      丁五、身金色願(三)
 
經文
 
「設我得佛,國中天人,不悉真金色者,不取正覺。」  


消釋
 
設我  國┌天┐     
    ─  ┤  ├不悉─真金色者─不取正覺  
得佛  中└人┘  


釋文:
在我成佛的世界當中,國中的這些天人,他們的外表身體,都能顯現
出真金色。這種「真金色」叫做「紫金色」,不是黃金的金,是帶有紫色的金。
為什麼是紫金色呢?因為紫金色在所有顏色當中,是一種清淨柔軟、最尊貴的顏
色。這特別尊貴的顏色,是世間少有的。像在色界、無色界的天人當中,他們的
身體顏色,都是黃金色。古德說:這種金色的身體,非是業力有漏善業所感,要
有禪定的功夫;一個人有了禪定之後,才能夠顯出黃金色;真金色又比禪定更高
、更高了;這種果報身相,非我們凡夫所能識知。 


前面是講到身相的莊嚴,這裡是講到身色。古德說:為什麼極樂世界的人民
,會有這麼莊嚴的三十二相,又現出這種紫金色的光明呢?其目的何在呢?古德
說:「為了使令眾生歡喜,而生信敬故」。就是說:極樂世界的人民,不是一天到
晚都待在極樂世界,而是到處去供養諸佛,或是到眾生的世界去度化眾生。你有
這樣的身相莊嚴,就能夠讓眾生生起歡喜心,進而產生恭敬心。所以是為了使令
眾生歡喜恭敬故。 


美國有作一項調查說:一個人在社會上求發展,他的外表的確很重要。這個
人沒有什麼才華,但是外表長得好,他的升遷機率會比較高,這是事實。你說我
們不應該重視外表;其實我們都很重視外表。他說:一個外表好的人,老闆要升
遷,第一個會先考慮他;這個人沒什麼能力,但是長相莊嚴,比較有利。而且外
表長得莊嚴的人,他做了錯事,人家也比較容易原諒他,所以他佔盡了便宜。好
的有他的一份,壞的他又可以遠離。這是沒有辦法的事,因為我們的明了性,讀
不到他的內心世界;所以極樂世界必須有這樣的方便---得此三十二相身金色。 


      丁六、形色相同願(四) 


 經文
 
「設我得佛,國中天人,形色不同,有好醜者,不取正覺。」  


消釋
 
設我  國┌天┐ ┌形┐        ┌好┐ 
    ─  ┤  ├┤  ├不同─有 ┤  ├者─不取正覺 
得佛  中└人 ┘└色┘        └醜┘ 


釋文:


在我成佛的世界當中,國中的天人,外表的形狀跟膚色(我們娑婆世
界有白色、黃色、黑色各種膚色),假設不相同,能夠分出「好」跟「醜」差別
的話,我就不取正覺。 


這就是一種「形色相同」願。為什麼要發這個願呢?古德說:凡夫造業是依止
六根而造業,那麼六根為什麼會造業呢?就是因為內心「不平等」故!好比你眼
睛看到一件東西,就這樣看過去,我們不會動念頭;但是如果你看到有好壞、有
對立、不平等的東西,你就會動念頭。因此,古人說:「一念不生全體現,一念
方動烏雲遮」。為什麼會動這個念頭呢?因為他看到不平等的東西,所以阿彌陀
佛必須把極樂世界不平等的差別相,把它消除掉。 


我發覺我們的本師釋迦牟尼佛,也有這樣的用意:你看所有人,只要你出家
,頭髮全部理光,不管你以前留什麼髮型的,全部理光,然後穿上同樣的衣服 —
披上袈裟。很多居士都會跟我說:「師父啊,你們佛學院的學生看起來,臉都差
不多啊。」我說:「你看差不多,我們分得出來。」很多居士看出家眾,都覺得
長得差不多,這是釋迦牟尼佛刻意安排的。為什麼要這樣做呢?就是消除不平等
。因為你有不平等,就容易產生是非;有是非就容易造業,所以他把不平等的情
況消滅掉,就能夠遠離很多的過失。 


       丁七、衣服隨念願(三十八)  經文
 
「設我得佛,國中天人,欲得衣服,隨念即至,如佛所讚,應法妙服,
自然在身,若有裁縫染治浣濯者,不取正覺。」  


消釋
 
                     
 
 ┌隨念─即至────┐ 
                  ┌┤                  ├自然在身 
                  │└如佛所讚─應法妙服┘ 
設我  國┌天┐欲得│ 
    ─  ┤  ├    ┤ 
得佛  中 └人┘衣服│     ┌裁縫┐ 
                  │    │    │ 
                  └若有┼染治┼者─不取正覺 
                        │    │ 
                        └浣濯┘ 


前文是講到極樂世界天人,身體的形狀、膚色的差別;這一願是講到衣服和
飲食的受用。 
釋文:
在我成佛的世界當中,國中的天人,假設想得到身上的衣服;那麼衣
服是怎麼出現的呢?


「隨念即至」
─思食得食、思衣得衣,一切所需,都是自然而有;根本不用去買、不用去裁縫。 
「隨念即至」是出現什麼衣服呢?『如佛所讚,應法妙服,自然在身。』


是佛陀所讚歎的、這種如法的、莊嚴的服裝,合乎我們戒定慧的服裝。
假設在整個成就這個衣服的過程當中,還要你去「裁縫」種種布料,或者要
去做種種的「染色」,衣服穿過之後還要「洗濯」…這麼多麻煩的過程的話,
我就不取正覺。 這裡,主要是減少衣食的拖累。一般人的生活,都是為求取生活
所需,而被衣食所拖累。 


我過去在蓮因寺講《靈峰宗論》,第一篇〈發心篇〉講到發菩提心時---「為
了無上菩提、為了廣度眾生而修學聖道…」懺公師父在旁邊聽到這一段,之後他
就走進去了;到了中午吃飯,就開始發揮了,他說:「我們修行發菩提心很重要
。」他說:「我們在東北有一句話說『嫁漢嫁漢,為了穿衣吃飯』」。說東北的
女眾為什麼嫁漢呢?就是為了穿衣吃飯,這個想法不好;應該說:「嫁漢嫁漢,
為了國家民族。」這才好。老人家就是講到『發心』的重要。當然「嫁漢嫁漢,
為了穿衣吃飯。」是指一般人在生命當中,無非是為了衣、食而勞碌終生,道盡
了一個老百姓的心態。因此,阿彌陀佛必須考慮到這一點,遠離這種麻煩的事情
---衣食自然,才不用太勞心費力。 


卷六 


淨土宗修學的一個基本思想,就是所謂的「心想事成」。在我們未來的生命當
中,你只要不斷地觀想極樂世界的莊嚴,這件事情就會成就。也就是說:阿彌陀
佛發了四十八願,他這四十八種力量,已經不斷地在憶念著我們。但是單方面的
憶念,是不能構成感應的;只要我們願意花一些心思,去憶念阿彌陀佛四十八願
,絕對是可以成就的。所以,上完課之後,希望大家心中都有四十八願,你要不
斷地對祂釋放你憶念的磁場,那麼在未來的生命當中,絕對可以「心想事成」。 
前面講到「正報的莊嚴」有:遠離三塗、身相莊嚴、衣食自然,都是一種離
苦得樂的相貌;以下講到具備五種神通。 


為什麼在極樂世界,阿彌陀佛要提供這五種神通的果報體呢? 
我們從《大般若經》裡面,可以看到一些說明。《大般若經》對菩薩開示說
:「菩薩發菩提心已,應修學般若波羅蜜,於一切法無所著。」意思是說:菩薩
剛開始修學,先立定目標---為了成就佛道、發菩提心;然後修學般若波羅蜜,
用我空、法空的智慧,使令你的內心,安住在「無所著」。「既無所著,但為了
遊學諸佛國土故,而應學五通。」是說:當你慢慢成就了菩提心,也成就了空正
見,接下來做什麼呢?為了遊學十方諸佛國土,廣作佛事的緣故,菩薩開始要修
學禪定、五種神通。 


為什麼要修學五通呢?  一、依止天眼而見其身形。 二、依止天耳而辨其音聲。 
三、依止神足而通達無礙。 四、依止他心而知其心思。 五、依止宿命而知所從來。 


所以,當你發了菩提心、修學般若波羅蜜之後,就要開始參學十方國土。一
方面親近十方諸佛,一方面成熟無量有情,廣作佛事,那就應該要成就五通,是
這個意思。所以,我們到了極樂世界,為了方便參學十方佛土,阿彌陀佛也提供
了五種神通,我們看看這五通的相貌: 


      丁八、天眼普見願(六) 

 經文
 
「設我得佛,國中天人,不得天眼,下至見百千億那由他諸佛國者,不
取正覺。」  


消釋
 
                  ┌天眼─────┐ 
設我  國 ┌天┐    │              │ 
    ─  ┤  ├不得┤              ├不取正覺 
得佛  中 └人┘    │下至見百千億  │ 
                  └              ┘ 
                    那由他諸佛國者 


釋文:

在我成佛的世界當中,國中凡聖同居土的天人,都必須要成就天眼。
這個『眼』就是眼根能夠見諸色塵。那為什麼加一個「天」呢?表示這個眼根是
「通達無礙」,所以叫做「天眼」。而這個天眼的力量有多大呢?至少能夠照見
『百千億億十方諸佛的國土』。「百千億億」包括它遠近、粗細、內外的相貌。
什麼叫做「內外」呢?就是你看牆壁時,牆壁以內,你看得到;牆壁以外,你也
看得到,這就是看得到內外之相。假設不如此的話,我就不取正覺。 


對於「天眼通」古德解釋說:極樂世界的眾生,能夠照見六道眾生,死此生
彼、苦樂等相,及一切障內、障外、世出世法、種種形色無有障礙。也就是極樂
世界的天人啊,他能夠親眼看到六道眾生:哦,他過去修布施,死了之後,生在
尊貴家;或者這個人慳貪,墮落到貧窮的果報。當你親眼看到這些果報的顯現,
當然就能夠生起「欣樂厭苦」之心。也就是說:他能夠實際看到眾生的六道輪迴
---死了之後生到哪裡去了,受種種苦樂的相貌…這是天眼的一種功德。 


      丁九、天耳普聞願(七)  經文
 
        「設我得佛,國中天人,不得天耳,下至聞百千億那由他諸佛所說,
不悉受持者,不取正覺。」  




消釋
 
                  ┌─天耳─────┐ 
                  │               │ 
設我  國┌天┐     │  下至聞百千億  │ 
    ─  ┤  ├不得┤┌              ┼不取正覺 
得佛  中└人┘     ││那由他諸佛所說 │ 
                  └┤              │ 
                    └不悉受持者──┘ 


這是講到極樂世界果報體的「耳根殊勝」。 


釋文:


在我成佛的世界當中,我國中的天人,他的耳根能夠聽聞種種的聲塵
;所能聽到的範圍,是「百千億億諸佛」所說的佛法,並且還能夠受持。這個
「 受」就是了解義理;
「持」就是明記不忘。能夠了解義理,又能夠明記不忘。這
是講到耳根的功能。 


古德在註解當中,有說明菩薩成就五通,有二層意思: 
一、堅固菩提心:
菩薩因為能夠見聞眾生,所受諸苦故,而能「厭離苦因」;
因為能夠見聞眾生,所受的種種樂果故,而「欣求樂因」。一般人對於造殺盜婬
妄不知道害怕,因為沒有親自看到不可預計的後果,所以才不知道害怕。你在造
業的時候,你的果報不是馬上出現的,是來世才出現的,所以他的恐懼心沒辦法
生起。如果菩薩成就了五通,能夠親自看到這個人,因為造業的關係,來生墮到
地獄去了,這樣他對於自己的惡行,就會產生厭離感。 


《宗鏡錄》曾引用《智度論》裡面一個故事說:一個阿羅漢,當他成就無生
法忍時,他在禪定當中,看到他過去生,到地獄受刀山油鍋的果報。雖然已經是
一個阿羅漢,也嚇到全身毛細孔出血。那你就了解地獄果報的可怕。當你看到這
些果報之後,你自然不敢去造這些惡業,所以對於一個人的道心,有幫助。因為
他實際看到因果的出現,而不僅是聽聞而已。 


二、能夠積功累德:
因為具足五通,所以他能夠遊諸佛國,一方面親近供養諸
佛,一方面能夠成熟利益有情,積集廣大的福德、智慧二種資糧。如果你沒有神
通,你就離不開三界,你就無法親近十方諸佛,喪失了很多上求下化的機會。為
什麼呢?這個叫做「報障」--你的果報體障礙你的願望。你很想要親近諸佛、你
很想要廣度眾生…但是你這個果報體,並沒有提供你這個功能,它沒有這種能力
,來完成你的願望,你這樣叫做「空有願望」。因為娑婆世界的果報體太羸弱了
,你哪裡都不能去!所以對於一個有志向的菩薩來說,成就五通是非常、非常重
要的一件事,它能夠實踐你的理想。 


      丁十、神足無礙願(九)  經文
 
「設我得佛,國中天人,不得神足,於一念頃,下至不能超過百  
千億那由他諸佛國者,不取正覺。」  


消釋
 
                  ┌ ─神足──────┐ 
                  │                  │ 
設我  國 ┌天┐    │                  │ 
    ─  ┤  ├不得 ┤┌於一念頃  ────┼不取正覺 
得佛  中└人┘     ││                │ 
                  └┤下至不能超過百千 │ 
                    └                ┘ 
                      億那由他諸佛國者 


釋文:


這個神足就很重要了!在我成佛的世界當中,國中的天人,他的整個
行動力就靠這個「神足」,他的「神足通」是什麼相貌呢?於一念頃的時間,能
夠超越百千億億的諸佛國土,是在「一念頃」。 


我們可能很難想像這樣的功德,我們可以作一個比較,你看經典上說:目犍
連尊者是所有阿羅漢裡面,神通第一的,有一次他在聽佛說法,他就感覺說:哎
呀,我上次坐在前面,聽佛陀的聲音是這樣子,為什麼這次坐在後面,聲音還是
這麼清楚呢?到底佛陀的音聲,可以傳到多遠呢?他為了要測試佛的音聲,就用
他的神足力往外一直飛,飛到最後…竟然飛離了娑婆世界,到了他方世界去了,
飛過了一個三千大千世界。那個地方,是一個莊嚴的佛國,這些菩薩看到目犍連
尊者就說:「哎喲,怎麼來了一隻小蟲?」他方佛陀說:「你們不要輕視他,他
是釋迦牟尼佛的一個大弟子,他為了測試佛陀的音聲,飛到這個地方來。」結果
目犍連尊者,一心一意在聽佛的音聲,飛離娑婆世界之後,回不來了。這時候,
他方的佛陀就跟他說:「你只要憶念本師釋迦牟尼佛的名號,仰仗佛力,就可以
回去!」這時候才飛回來。所以一個大阿羅漢的神足通,是一個大三千世界;而
在極樂世界所成就的神足通,是在「一念頃」超越「百千億億的諸佛國土」,這
跟阿羅漢一對比就知道,真是不可思議! 


其實「神足通」,有兩個意思: 
第一、到達:這個神足通有粗、細的差別:初地之前的神足通,是粗淺的,他
的相貌是「身能飛行,如鳥無礙。」好比從這裡要到台北,他是用身體飛行過去
的,就像「如鳥飛虛空,無有障礙」。而初地以上的菩薩,他的神足通,是精細
的神足通,叫做「此沒彼出,一念即至。」你從這個地方要到台北,不用飛往的
,而是在這個地方直接消失,在台北直接現出來,當下轉換空間;這就是這一願
說的「於一念頃」,不用靠身體飛,這個是要初地以上的神足,才做得到的。 


第二、轉變:所謂「轉變」就是可以把物質作轉變---大的變成小的、小的變
成大的;一變成多、多變成一…初地之前的變化,最多不能夠超過七天;好比阿
羅漢可以把石頭變成黃金,但是七天之後,它自動又變回來,因為他沒有那種道
力,來改變物質的本質。但是初地以上的菩薩,把石頭變成黃金之後,黃金永遠
就是黃金,不會再變回來了,是永久的改變。所以「神足通」有「到達」跟「轉
變」的作用,各有粗、細的差別。 


古德說:極樂世界人民的神足通,產生最大的作用,就是--
供養他方十萬億佛 --供佛用的。
我們都知道福德的產生,必須要「心、境」相應,你有布施的心,
必須找上一個殊勝的福田。上次有講過:供養一百個持五戒的,比不上一個修十
善的;供養一百個修十善的,比不上一個初禪;乃至比不上二禪、三禪、初果、
二果,乃至比不上佛陀。 


我們在修福報的時候,你的『福田』很重要!  

末法時代,為什麼我們很難修大福報呢?就是因為找不到一個殊勝的福田。
你看阿那律尊者,大家都知道他叫「無貧尊者」,他出家之後,他的「缽」很特
別,那些貧窮人家,把一些麤劣的飲食,放到阿那律尊者的缽裡面,只要入此缽
,即成甘露味。他吃不完,把缽裡的東西拿出來,分給其他人的時候,又變成麤
劣的飲食,這也是他福德所招感來的。 


因為阿那律尊者,過去生曾經是個農夫,經常去田裡耕種,在山上住著一位
辟支佛,這位辟支佛七天,才下來托缽一次。有一次下來托缽的時候,托了空缽
而回,這個農夫看到這個辟支佛,一個修行者,很可憐,七天才吃一頓飯,這一
次又是空缽;因此他就把他的便當,施捨給這位辟支佛。從此以後,他就天上、
人間,永遠不招受貧窮的果報。為什麼呢?因為他遇到一個殊勝的福田,供養了
一位辟支佛。所以我們今天供養他方十萬億佛,的確能夠快速的積集資糧。所以
這地方的神足通,就很重要了,它可以把你的願望,轉成實際的行動,而不只是
在心中觀想而已。 


       丁十一、他心悉知願(八)  

經文   

「設我得佛,國中天人,不得見他心智,下至知百千億那由他諸佛國中
,眾生心念者,不取正覺。」  


消釋
 
                  ┌見他心智─────┐ 
設我  國┌天┐    │                  │ 
    ─  ┤  ├不得┤                  ├不取正覺 
得佛  中└人┘    │下至知百千億那由他│ 
                  └                  ┘ 
                    諸佛國中眾生心念者 

釋文:

在我成佛的世界當中,國中的天人,假設不能夠「見」;這個「見」就
是指「通達」,能夠通達他人的心識、他人內在的思想;最低的限度,要是不能
夠知道百千億億諸佛國中眾生心念者,我就不取正覺。 
在《智度論》中,龍樹菩薩說:


「菩薩既見眾生形,欲知其心,故求他心智。」 

意思是說:菩薩到了十方國土(用神足通),看到眾生種種不同的形狀,必須能
夠辨別他的心念,為什麼要修他心智呢?「以知其心思,應機說法故。」因為你在
說法之前,必須先觀察眾生心中的希望。宣說佛法,不是你想要說什麼法,而是
對方想要聽什麼法,才能契機說法,令其受益。 


我曾經遇到一位居士,他說:有一次,某甲法師對他說,某某居士啊,看你
布施修得不錯、持戒也不錯,但是你這個脾氣,怎麼那麼糟糕…就把發脾氣的過
失,一一的指責他。他聽了之後非常反彈、非常不高興。後來又用同樣問題,去
問某乙法師,某乙法師就讚歎他的功德:你看你布施學得不錯、持戒也學得不錯
啊,如果你的脾氣能夠改好一點,那就更好了!結果,這位居士聽了大歡喜,然
後就慢慢改變他的脾氣。 


我曾想過一件事情,就是:如何改變一個人?諸位永遠要記住一句話:
「一 個人要改變,只有他自己想要改變!」所以你的目的,就是:
「怎麼樣使令他改變?」而這個時候,你的善巧就很重要。

諸位要記住:不是你讓他改變,你是創造一個色、聲、香、味、觸、法的因緣,
讓他自己去改變。這時候「四悉檀」

─令他「歡喜」就非常重要。蕅益大師說:沒有「歡喜益」,後面的「滅惡、生善、
入理」都無法成就。所以菩薩「他心智」的作用是什麼呢?是為了要觀察他的心
思,知道他心中的願望,你才能夠應機說法,是這個意思。 


      丁十二、宿命智通願(五)  經文
 
「設我得佛,國中天人,不識宿命,下至知百千億那由他,諸劫事者,
不取正覺。」  


消釋
 
                  ┌宿命─────┐ 
設我  國┌天┐    │              │ 
    ─  ┤  ├不識┤              ├不取正覺 
得佛  中└人┘    │下至知百千億那│ 
                  └              ┘ 
                    由他諸劫事者 
 

前面的「天眼通」可以看到十方世界;「天耳通」可以憶持十方世界諸佛,
所說一切法藏;「他心通」是洞悉他人的思想--善根的淺薄、煩惱的粗重;「宿
命通」是知道為什麼形成這個結果,看到過去所做的善惡因緣果報。「他心通」
是看到現在的結果,「宿命通」是看到他過去的宿業。 
這個宿命通,《大智度論》說是:「知所從來」。就是能知眾生,過去有什
麼樣的因緣,所以會有這個煩惱。好比這個人,為什麼出家之後很喜歡拜佛,有
他過去的因緣;為什麼這個人,不喜歡拜佛,喜歡打坐,也有他過去的因緣。極
樂世界的天人能夠知所從來---知道百千億億,整個諸劫的種種事。這個「事」
就是指「善、惡的因緣」---他的善根是什麼因緣成就的,他的罪業又是什麼因緣
造成的,都能夠清清楚楚。 


《楞嚴經》的修學,很強調「知所從來」--- 


《楞嚴經》認為生命就像一條被打結的繩子。繩子是怎麼打結的?你想要把
繩結打開來,就要先知道它是怎麼形成的,不是硬拉就可以把它解開的。好比說
:A有貪煩惱,B也有貪煩惱,但是對治的方法,不一定一樣。因為他們剛開始
形成貪煩惱的過程,是不一樣的。既然形成貪煩惱的過程不一樣,怎麼能夠用同
樣的藥去對治呢?我要告訴大家一個觀念,了解「過程」很重要,你不了解他的
過程,你就不能解開他的問題。 
所以,你看現在有很多的治療,像催眠法…其實這是合乎《楞嚴經》的道理
。為什麼這個人一看到水就害怕?你說:「誒,你不用怕水、不用怕水。」你叫
他不要怕沒有用,他就是怕。必須要「知所從來」,他這種害怕的心情--「事出
必有因」,是怎麼形成的?把根源找出來。所以這個宿命通,能夠「知所從來」
---了解善惡形成的整個過程。 


其實,我們從經文可以了解,極樂國土天人這五通,雖然通於外道,也通於
二乘,內涵卻不一樣。諸位要知道,極樂世界的五通都是---
知百千億億諸佛國土 、知百千億億諸劫事…特別地廣大! 


有一次,釋迦牟尼佛到一個修仙道的「婆羅門」地方去-- 
這個婆羅門,有很強大的宿命通,釋迦牟尼佛就拿一塊骨頭給他看,問說:
「你看這個人,他生前是做什麼事?是生什麼病死的?死了之後到哪裡去?」這
個外道一入定:哦,這個人…他是在哪裡出生的、以前是做什麼行業的、是得什
麼病死的、他現在往哪裡去…講得清清楚楚。佛陀說:「不錯!善哉,善哉!」
佛陀又拿了另一塊骨頭給他看,問說:「這個人他是從哪裡出生的?是做什麼行
業的?是生什麼病死的?他是往哪裡去?」結果,他一看這個骨頭,看不出來。
為什麼呢?因為那是一位阿羅漢的骨頭;阿羅漢入了「無生」之後,他就找不到
他的訊息,所以這個婆羅門,當然看不到他的過去。由此看來,你就知道外道的
神通,跟阿羅漢、跟佛陀的神通,是有很大的差距。 


其實,這些神通都是「他力門、果地教」,都是先受用阿彌陀佛的功德,但
在受用的過程當中,再慢慢的自我成就。 


      丁十三、壽命無量願(十三)  

經文   
    
「設我得佛,壽命有能限量,下至百千億那由他劫者,不取正覺。」  


消釋


 
設我      ┌有能限量──────┐ 
    ─壽命┤                    ├不取正覺 
得佛      └下至百千億那由他劫者┘ 


關於極樂世界,古德說有三種無量:


一、「光明無量」:

極樂世界整個依報國土,都是光明的;極樂世界沒有一個角落是黑暗的,
不管白天、晚上,極樂世界都是光明的。


二、極樂世界的正報是「壽命無量」。


三、「眷屬無量」:有很多
很多的大菩薩,諸上善人俱會一處。有這三種無量。這一願是講「壽命無量」。

 
釋文:
在我成佛的世界當中,假設我的壽命是有限量的話--這個限量要是少
於百千億億劫,那我就不取正覺。 
這也是諸佛所沒有的願;但是《阿彌陀經》說『彼佛壽命,及其人民,無量
無邊阿僧祇劫,故名阿彌陀。』由於佛的壽命無量,往生的人,當然也都跟佛一
樣壽命無量 — 直至一生補處,決定成佛。 


一切無量中,「壽命無量」最重要!  
這個「壽命無量」對我們來說,當然很重要。古德說:極樂世界「無有眾苦
,但受諸樂」,他的受用特別殊勝,沒有痛苦的感受,只有快樂的感受。極樂世
界供養諸佛、植眾德本,而且見佛聞法、增長菩提,能夠讓你積集廣大福德、智
慧二種資糧,特別地殊勝。但是,這樣的一個果報體,假設他的壽命很短暫的話
,就好像「玉杯之穿漏」,而終成遺憾。意思是說:雖然這個杯子很漂亮,裡面
也裝了甘露水,可惜杯底有漏洞,如果是這樣,這個杯子就很遺憾了!所以,你
看極樂世界,沒有三惡道、身相莊嚴、衣食自然、五種神通,你不一定要待在極
樂世界,還能夠經常遨遊十方世界,它提供你這麼好的果報體;我們當然很在乎
這個果報體---借假修真。但是,這個果報體到底能夠使用多久呢?『下至百千
億億劫』,這樣才有足夠時間,來讓你修學聖道。 


生命最苦之事,莫過於生死之苦!  
我想:我們從無始劫以來,流轉到現在,感覺得到三界對我們最大的傷害,就是
「分段生死」了。我不知道諸位有什麼想法?其實,我們對於三界果報的厭
惡,不在於老病,因為久了,也就習慣了,但是「無常敗壞」就非常可怕! 
我曾想過一個問題:如果三界的壽命長一點,不是這樣生死輪迴不已,可能
很多人會考慮繼續留在三界。也就是說:三界的果報體太短命了,這個問題很嚴
重;因為好不容易適應了;適應之後,我又死掉了…又換了一個新的環境…新的
環境又適應了,我又死掉了…弄到最後,真的是迷糊了。總之,我們就是必須不
斷地適應新環境,等到你摸清楚、開始修行了,又死掉了…因此,我覺得三界當
中,最大的傷害,除了老病之外,死亡是最嚴重的障道因緣。這個分段生死,讓
你整個修學聖道,一加一不能夠等於二,不能夠相續下去。 
所以,極樂世界提供這麼長的壽命,古人用一句話來形容:「拼個今生,永做閒漢!」
往生極樂世界即是一勞永逸,辛苦一次,一次就解決。我覺得這個非常
好,用我今生拼了,結果怎麼樣呢?得到的果報是一勞永逸。你看我們為什麼不
到天上去?因為他的壽命太短了。你好不容易生天,結果又墮落下來。所以極樂
世界的果報,只要拼一次,就可以長久受用這些果報,「壽命無量」這一願實在
太重要了。 


      丁十四、隨願修短願(十五)  

這一願也是跟「壽命」有關係的。 


經文

 
 「設我得佛,國中天人,壽命無能限量,除其本願,修短自在,若不
爾者,不取正覺。」  


消釋


設我  國 ┌天┐壽 ┌無能─限量────┐  ┌若不爾者 
    ─  ┤  ├   ┤                  ├┤ 
得佛  中 └人┘命 └除其本願─修短自在┘  └不取正覺 


釋文:


在我成佛之後,國中的天人,他的壽命是無能限量的。這裡,我們說
明一下:極樂世界壽命的『無量』,是「有量的無量」;所以總有一天,壽命還
是會結束。不過他們的壽命很長,如果有很特殊的菩提本願,就能夠「修短自在 」
。意思是說:無論你要長期的修學,或者是短暫的修學,都能合你心中的願望
。換句話說,我們往生到極樂世界之後,壽命可長可短,有二種選擇: 


第一個,當你成就「無生法忍」之後,馬上離開極樂世界。「離開極樂世界
」,在古德的註解當中,也有二個選擇:(一)、你以初地菩薩的力量,投生到
十方的其他佛土去;等於是把阿彌陀佛佛土,當做你成佛的第一個跳板--到極樂
世界成就無生法忍,然後你就放棄壽命,往生到另外一個佛土去。(二)、你成
就無生法忍之後,速回娑婆度有情;因為你的大悲心特別重,所以就不長留在那
裡修行。 


第二個,你覺得極樂世界不錯,就長久待下去了,一直修到「等覺菩薩」。 
諸位讀《阿彌陀經》就知道,經文有講到:『眾生生者皆是阿鞞跋致,其中
多有一生補處。』蕅益大師解釋說:「阿鞞跋致」是指初發心、初往生的菩薩;
「一生補處」是指等覺菩薩,就是在極樂世界久修的菩薩,極樂世界有很多等覺
菩薩。極樂世界可以讓你待到「等覺菩薩」,再離開也可以;或者是成就無生法
忍,馬上迴入娑婆;或是去親近十方諸佛國土,也可以。這個叫做「除其本願,
修短自在」。 


我們看淨土宗的第十一代祖師「省庵大師」--- 
省庵大師的悲心也很重,他著作了《勸發菩提心文》。他在臨命終的時候,
弟子圍在身旁哭泣、膜拜。大師說:「大眾切莫哭泣,我去去就來;生死事大,
各宜淨心,念佛可也。」他說:「你們不要哭,我去去就來!」所以這個菩薩可
能不會待太久。就是:隨順你的本願而修短自在。 


我們淨土的發願文有二種:一個是「願生西方淨土中,九品蓮花為父母,花
開見佛悟無生,不退菩薩為伴侶」。後來懺公師父把它改成「迴入娑婆度有情」
。你們覺得哪一個比較好?前者是跟不退菩薩聚在一起,做他們的伴侶;後者是
迴入娑婆度有情,就是這一願說的:『除其本願,修短自在』。二個都很好。 
 
 
 
卷七 


淨土法門的特色,印光大師說是--「他力門、果地教」。也就是說,身為一
個淨土宗的修學者,不管是今生的離苦得樂,或者是來生的功德莊嚴,主要是仰
仗佛力的加被所成就的。一般的聖道門,在修學的過程當中,主要的是仰仗你內
在心靈的力量,來達到斷惑證真。那麼淨土宗的修學呢,在整個修學的過程當中
呢,是要讓你的心力,跟佛力產生一種交互的作用,我們叫做「感應道交」。所
以感應道交是整個淨土宗的修學宗旨,也可以說是修學的目標,你必須用盡一切
的方法,讓你「心靈的力量」跟「佛陀的力量」交融,這是淨土宗修學的最高目
標。 
那麼,怎樣達到感應道交的目標呢?它的根本宗旨是什麼呢? 


在這樣的修學傳承當中,最早提出「感應道交」的修學方法,就是印度的祖
師『天親菩薩』。天親菩薩在《往生論》當中提出了:「一心歸命極樂世界阿彌
陀佛」。他認為:我們凡夫要跟佛陀感應道交,唯一的方法就是要修持
『一心歸 命』。 
怎麼修「一心歸命」呢?天親菩薩提出了五個法門,包括:「身業的禮拜、
口業的稱念、意業的作願、觀察、迴向。」也就是身、口、意的相應。這樣子,
你的心慢慢、慢慢跟佛陀的心,就心心相印,感應道交了。所以對於淨土宗,最
早提出修學宗旨的,是天親菩薩--「一心歸命」的思想。這種思想傳到中國之後
,善導大師把它發揮出來。 
「善導大師」根據阿彌陀佛四十八願的第十八願:『設我得佛,十方眾生,
至心信樂,欲生我國,乃至十念,若不生者,不取正覺』。

善導大師說:其實
「 第十八願」,就是淨土宗的修學宗旨,所以叫做『願王』。


這第十八願的根本思想,只有八個字,就是---
「至心信樂,欲生我國。」


他認為這八個字,是往生西方淨土的成敗關鍵。修學淨土宗,它不怕你
煩惱重,也不怕你業障重,但是你想要達到感應道交,就必需要具足這八個字。 


但是,這八個字怎麼解釋呢?太抽象了。所以善導大師說,這八個字簡單說
,就是「順從本願」的意思。這一句話,把整個淨土宗的中心思想顯示出來。換
句話說:一個念佛人,用什麼心態來念佛,最恰當、最能得力?就是:「你這一
念心跟佛號接觸的時候,不要有任何的妄想。」你不能說:「我這個人業障深重
、我是福報不夠…」這樣就叫做抗拒本願。當你心中在念佛的時候,只有一種想
法---「順從本願」。這也就是蕅益大師後來延伸出來,所謂的「真實信心」。雖
然它的名相一再改變,到最後印光大師叫做「老實念佛」,其實所講的,都是同
一個道理。 


『老實念佛』也好、『真實信心』也好、『順從本願』也好、『一心歸命』
也好…都是阿彌陀佛四十八願的---至心信樂,欲生我國。 
問題是:你對淨土宗,必須產生一種強烈不共的『信心』,這是非常困難的
。因為我們內心當中,有很深厚的疑惑煩惱,必須透過教理的學習,來拔除你內
心的疑根;疑根未拔,你很難順從本願。你說念這一句「阿彌陀佛」,能讓你一
心歸命、通身靠倒,我看一般人是做不到的。所以才說必須透過教理的學習,成
就大乘的正見,從四十八願的願文當中,慢慢、慢慢拔除內心的疑根,那麼你去
念佛就能夠「順從本願、一心歸命」,是這個道理。 



      丁十五、那羅延身願(二十六)  經文
 
    「設我得佛,國中菩薩,不得金剛那羅延身者,不取正覺。」  


消釋
 
設我得佛─國中菩薩─不得─金剛那羅延身者─不取正覺 


這一願跟前面的「壽命無量願」是有關係的。講到正報,首先談到他壽命的
長短;現在再進一步談到,在這麼長的壽命當中,他的整個身體狀況如何?前面
是講結果,這裡是講過程。 


釋文:

在我成佛的世界當中,國中的菩薩,所得到的果報體,假設不能成就
金剛那羅延身,那麼我就不成佛。 


這個『金剛』是指天上「金剛力士」的名稱,他是諸天的護法神;『那羅延
』是比喻這個金剛身,非常的堅固。「那羅延」翻成中文叫做「堅固」,比喻他
的色身,從一出生,身體就非常的強壯堅固,不衰不壞;沒有衰老,而且也沒有
病痛,所以叫做「那羅延身」。 


在聖道門當中,一般來說,是「以精進力的緣故,而得堅固身。」好比這個
人,你看他的樣子,六十幾歲還很年輕。為什麼他的色身這麼堅固呢?就是這個
人的『心』特別的精進,他隨時可以把心力提起來,隨時讓自己保持全力以赴的
最佳狀態。這種人,他不容易衰老,因為他一心精進。其次,是「以慈心不殺的
緣故,而得身無病痛。」為什麼他一生都沒有病痛呢?因為過去生沒有殺害眾生
。他走路的時候很小心,對每一個眾生,都釋放他的慈悲心。你看阿難尊者活到
一百二十歲,阿難尊者一生當佛陀的侍者,從來沒有生過病;還有薄拘羅尊者活
到一百六十歲,也沒有生過病。佛弟子當中,有二位阿羅漢沒有生過病,一位是
阿難尊者,一位是薄拘羅尊者。但是,舍利弗也是阿羅漢,他有一次病到連站都
站不起來,佛陀說法的時候,弟子們用擔架把他抬到法堂去聽法,所以阿羅漢的
果報體,也是各式各樣的。 


在極樂世界,阿彌陀佛提供天人的果報體,不但是壽命長,而且他在這一期
無量無邊的阿僧祇壽命當中:第一個、沒有衰老的現象出現,永遠保持年輕的相
貌,永遠保持旺盛的體力;第二個、一生當中,沒有病痛的困擾,這個非常重要
。《華嚴經》說:菩薩不怕老,也不怕死,最怕「病痛」。因為你一生病,你整
個氣血筋脈都不通,就會障礙你修學聖道。 


我看過「蕅益大師」的一生傳記: 
蕅祖一生當中,真的是為病痛所苦,你看他的「發願文」講得很清楚,他說
他每一次加行用功,他的心跟聖道快要相應的時候,功夫剛剛相應,病痛就現前
,就被病痛所破壞,所以他講一個偈頌說:「病是吾輩良藥」---這個病苦是我最
好的「法藥」。為什麼呢?能「消滅我無始的妄想,看破此身虛妄,深達苦、空
、無常、無我觀門。」蕅益大師本來也有很多的理想,要令正法久住、五位比丘
如法住世…病痛現前之後,向外攀緣有所作為的妄想,全都打消了;對於色身的
執取,也慢慢地放下了---「看破此身虛妄,最後通達苦、空、無常、無我觀門
」,成就了四念處、成就了修道當中,非常重要的出離心。當然,蕅益大師是一
個大修行者,能夠「轉識成智」,把病痛對他的折磨,轉成一種修道的力量,我
們一般人很難體會到,要是轉不過來,那就是一種傷害了。 


極樂世界的人民,後文會講到,不但是在極樂世界念佛、念法、念僧;一般
來說是做二件事:第一個、供養他方十萬億佛。極樂世界人民,經常遨遊十方世
界,去親近、供養諸佛。第二個、到十方法界去教化、利益眾生。這樣具足莊嚴
、五種神通的果報體,如果經常生病的話,那是一個很大的遺憾。所以極樂世界
的果報體,是一種不老、不病,堅固之身,叫做「金剛那羅延身」。這樣子對於
我們修習善法、度化眾生,是非常有幫助的。 


     丁十六、蒙光柔輭輭輭輭願(三十三)  經文
 
      「設我得佛,十方無量不可思議諸佛世界,眾生之類,蒙我光明,觸其
體者,身心柔輭輭輭輭,超過天人,若不爾者,不取正覺。」  



消釋
 
            
                        十方無量不可   眾生 
        ┌─            ─    ┐ 
        │  思議諸佛世界   之類│┌若不爾者 
設我得佛┤                    ├┤ 
        │蒙我  觸其┌身心柔輭│└不取正覺 
        └    ─    ┤        ┘ 
          光明  體者└超過天人 


前面是講到核心五願,阿彌陀佛的光明是無量的;這一願,進一步講到阿彌
陀佛的光明,對我們眾生所產生的一種加持力量。 


釋文:
在我成佛的世界當中,這個光明所加被的「根機」;先看這一願所對
的根機是---在十方無量不可思議的、這麼多的諸佛世界當中,這些有情眾生。
這個地方,當然包括了我們這些顛倒的眾生,都是光明所加被的根機。以下說明
「利益」---這些眾生蒙我光明照觸其身體,他的身心,會有一種柔輭安樂的感
受,這樣的快樂,超過天人所受的快樂。假設不如此的話,我就不取正覺。 


在我們的「發願文」當中說:「一心歸命極樂世界阿彌陀佛」…希望在臨終
時,阿彌陀佛「願以淨光照我,慈誓攝我…」所謂『淨光』,
是指以光明來照觸我的色身;

『慈誓』是以願望來攝持我的內心。


為什麼我們希望能蒙阿彌陀佛光明照觸,有什麼作用呢?
就是能夠「破惡生善」--罪滅、善生的一種作用。一般
來說,佛菩薩對於眾生的加持力,大都是以放光的方式顯現出來;因為它破障的
速度最快。我講一個佛菩薩顯現光明的公案,給大家作參考: 
在台中蓮社的《念佛感應見聞錄》裡面,有講到一個真實故事:在台中有一
個姓陳的陳居士,這位陳師兄是一個建築的包商;他跟太太二個人,是很虔誠的
佛教徒,定期參加念佛共修。有一天,陳師兄晚上睡覺的時候,就夢到自己在客
廳裡面坐,突然間進來了一位白髮蒼蒼的老人,來跟他聊天,彼此聊得很愉快。
之後,這位老人就說:「誒,我帶你去一個好地方,好不好?」陳師兄回答說:
「好啊,反正我現在也沒有事,跟你去走走也好。」這個老人家就帶著陳師兄,
走到郊外去了。走著走著…就走到墳墓區去了。到了墳區,剛好有一個墳墓是新
開挖的,挖了一個大洞,裡面還放了一具棺木。這個老人突然就對他說:「誒,
這個地方就是你要下去的地方,你現在可以下去了!」這位陳師兄:哎呀,這個
是棺木啊!我下去就死定了,我不下去!但是這時候,有一股很大的力量,硬要
把他推下去…陳師兄一急就趕緊念:南無阿彌陀佛!念念念…在夢中,他看到有
一道金黃色的光明,慢慢、慢慢的出現…當這個光明出現的時候,那股推他下去
的力量,以及那位白髮老人,就消失掉了。這時候,他內心感到很輕鬆、很溫暖
,那道光明就提醒他趕快回去。 


回來之後,早上醒過來,誒,這是一個夢,還很清楚,好像跟真的一樣。但
是工作還是要做啦,還是照常到工地去工作。這時候,他剛好包了一棟三層樓的
整修工程,地震後的整修工程。按照過去的工作慣例,他到工地之後,都要領著
工頭巡巡工地,看看昨天做得怎麼樣、今天要怎麼做…先作一個準備。正當他帶
領這個工頭,要上樓的時候…誒,突然有人找他,他就跟工頭說:「你先上去看
看,我馬上上去。」他就去招呼找他的客人。結果,那位工頭一上去,整個木製
的鷹架不到五分鐘,就全部「劈啪」垮下來,那位工頭當場腦震盪摔死了,這位
陳師兄逃過一劫。諸位你們想想看,陳師兄為什麼能逃過一劫?是啊,就是阿彌
陀佛的光明威神力故。雖然業力不可思議,但是我們相信佛力更不可思議。世間
一切法,都是無自性的--「諸法無自性,一切從緣起」。在生命的結果還沒有出
現之前,因緣還是會變化! 


我再講一個真實的故事:
  講到『張師姐』,這位張師姐,她以前因為結婚之後,身體不好,吃藥也吃
不好,所以就信奉外道,看到廟就拜,拜土地公、拜城隍爺等等;後來經過人家
的介紹,她就認真學佛,受了三歸五戒做佛弟子。學佛之後,當然她就不再參加
這些道教的法會,但是突然有一天,她過去的朋友,又來找她。說:「某某人啊
,我們附近有一間很大的百姓公廟,今天剛好有一個盛大的法會,我們一起去拜
拜。」張師姐回答說:「我現在受三歸五戒,不能再去了。」「沒關係啦,去湊
個熱鬧也好。」這位張師姐就在對方的盛情邀約之下,就去了。拜完之後,對方
就想要買金紙燒。張師姐告訴她說:「你不要燒這個金紙,這個沒有用的,你要
燒金紙,不如念『往生咒』迴向給他。」對方就說:「哦,這樣子,那就不要燒
了。」不要燒了,拜一拜就走了。 


到了晚上,就有事情發生了…晚上睡覺的時候,有二個鬼跑進來,對她說:
「你是不是某某人?」「誒,我就是。」這個鬼,二話不說就把她捉走,說:「
誒,我大王有話問你。」就捉走了。把張師姐半推半拉的,拉到一個好像是古代
衙門的地方去。這張師姐一上去:哎呀,不得了!二邊站著十幾個當差的,手上
還拿著木棍,中間坐著一位非常高大威嚴的鬼王。這鬼王就說:「你今天在我廟
裡,妄發議論,害我今天少收了很多金錢,我要懲罰你!」就叫旁邊當差的:
「拿這個棍子給我打!」張師姐說:「誒,慢慢慢慢,你不能打我。」她這個人對
三寶有信心,就說:「我是三寶弟子啊,你要敢打我,我就把我的菩薩請出來!
」說完之後就大聲念:「南無大悲觀世音菩薩…」一個人有信心,就有力量;法
界當中,我們深信諸佛皆充滿,佛菩薩的加持是無所不在的。所以她一念觀世音
菩薩,就看到一尊觀世音菩薩,手中拿著甘露瓶,從空中降下來。這些鬼王、當
差的,看到觀世音菩薩,就跪在地上,觀世音菩薩就把她帶回去了。 


所以,阿彌陀佛的光明時時在守護我們,但是你必須要去憶念祂,你就可以
:『蒙我光明,觸其體者,身心柔輭,超過天人。』我們可以這樣說:就著「消
除業障」這個角度來說,諸佛菩薩的功德,都有他的加持力。好比你念觀世音菩
薩,也是有光明加持你;不過,因為本願不同,阿彌陀佛的量不可思議---『十
方無量不可思議諸佛世界眾生之類』換句話說,阿彌陀佛光明所加被的範圍,特
別的廣大。 


前一願「那羅延身願」,是講到色身沒有病痛,這一願是色身的柔軟,破除
種種的鬼神障跟業障---是一種破障;這跟正報的身心都有關係。 


      丁十七、樂如漏盡願(三十九)  經文
 
「設我得佛,國中天人,所受快樂,不如漏盡比丘者,不取正覺。」  


消釋
 


設我  國┌天┐┌所受─快樂───┐ 
    ─  ┤  ├┤                ├不取正覺 
得佛  中└人┘└不如─漏盡比丘者┘ 



前面講到正報的身心,有五個主題:第一個、遠離惡道;第二個、身相莊嚴
;第三個、衣食自然;第四個、具足五通;第五個、壽命久遠。由此構成極樂世
界正報,整個功德莊嚴的相貌;以下再說明這五種功德莊嚴,所產生的作用。有
什麼作用呢?可以分成二個部分:第一個是「自受用」;第二個是「他受用」。
「自受用」:是你自己受用的感受。
「他受用」:是供養佛陀,乃至度化眾生。 


釋文:
在我成佛的世界當中,國中這些凡聖同居土的天人,我提供給他的這
個果報體,當他去受用這個果報體的時候,會產生一種快樂的感受;這種快樂的
感受,就好像是「漏盡比丘」一樣。 
這個『漏盡比丘』是什麼意思呢?就是指「四果阿羅漢」,當他入了滅盡定
…是要入「滅盡定」哦,沒有入滅盡定的阿羅漢,他的色身還有微細的苦;阿羅
漢入了滅盡定之後,會產生一種非常殊勝、寂靜的快樂,類似於涅槃之樂。而極
樂世界的人民,所受的快樂,就好像是阿羅漢入了「滅盡定」,那種寂靜、解脫
的快樂。 


我們的色身,是由「地、水、火、風」四大所構成的;這四大結構體,跟你
的煩惱、業力有相當關係。一個煩惱愈重的人,他的四大就比較粗重;煩惱比較
淡薄的人,四大就比較輕安。好比你剛出家的時候,總覺得渾身不對勁,因為那
時候你的煩惱很粗重,因此你的四大表現出來,就是很粗重;慢慢、慢慢的,你
開始拜懺、甚至經常打坐,你的色身就會比較輕安。雖然說不可能沒有病痛,但
是經常打坐的人,你的身體結構--四大,就有一點隨順於禪定的四大。 
極樂世界的色身,是什麼樣的結構體呢? 


《無量壽經》上說:是一種「清虛之身,無極之體」。「清虛之身」是指非飲
食所長養故,他不是飲食所長養的。飲食所長養的,是一種很粗重的色身。其次
,「無極之體」:是指無老病之干擾。 
也就是說:極樂世界的天人,不是胞胎所生,而是蓮華化生,所以是「清虛
之身,無極之體」,它的結構體,照《無量壽經》所形容的是:


「若有若無,如 夢如幻」

。這樣的果報體,所產生的快樂感受,在《無量壽經》當中,有作一個
比況說:比如世間小國王的色身,他的四大跟轉輪聖王的四大,就像乞丐跟國王
一樣的差距,福報力不同;轉輪聖王跟天王的色身,又像乞丐跟國王的差距;天
王跟阿羅漢的色身,又像是乞丐跟國王的差距;阿羅漢的色身跟極樂世界的色身
比起來,又像是乞丐跟國王的差距。所以極樂世界的壽命這麼長,必須藉由這個
果報體---「借假修真」--在極樂世界修學念佛、念法、念僧;或到十方世界供
養諸佛;或到眾生世界,去度化眾生…那麼這個身體所釋放出來的感受,是什麼
呢?這個地方,講出了二個消息:首先,極樂世界的色身,帶給你「安樂」的感
受;其次,這種快樂是「寂靜」的,不是躁動的。 


我們每一個人,都有他的本性,什麼叫做『本性』呢?就是無論你怎麼修行
,都沒有辦法改變的。好比我們這個明了的心,生活在痛苦之中,就會躁動不安
,想要趕到離開,這是我們的本性;生活在快樂之中,就希望能安住下來,這也
我們的本性。所以我們的本性啊,就是想要「離苦得樂」,如果太過於痛苦,雖
然有助於修出離心,但是對於生命的安住,就會有障礙。 


西藏法王說:「身為一個菩薩,不能讓你的身心世界,長期處在痛苦當中。
」他說:「如果一個人的成長過程,太過痛苦的話,對你的菩提心會產生障礙。
」。受太多痛苦的人,容易產生偏激的思想,很難產生大悲心,容易生起「出離
心」,但是很難生起「大悲心。」也許你會說:天上的果報體也很安樂。但是天
上的安樂是躁動的,那種躁動的果報體,會讓我們產生煩惱。極樂世界的安樂是
寂靜的,這個你要知道,它是一種寂靜的安樂,就好像是「漏盡比丘」入「滅盡
定」涅槃的快樂。這樣的果報體,還有很多的妙用,等到後文再說。 
總而言之,極樂世界給你一個這麼長的、無量無邊阿僧祇的壽命,這當中沒
有病痛;蒙佛的光明照攝,令你感到身心柔軟;而且又釋放出寂靜的快樂,這些
就是你未來正報身心的相貌。 


      丁十八、供養諸佛願(二十三) 


 經文        


 「設我得佛,國中菩薩,承佛神力,供養諸佛,一食之頃,不能徧徧徧徧至無
量無數億那由他諸佛國者,不取正覺。」  


消釋
 
                ┌─  供養諸佛────┐ 
                │                   │ 
設我  國中  承佛 │                   │ 
    ─    ─    ┤ ┌一食之頃   ────┼不取正覺 
得佛  菩薩  神力 │ │                │ 
                └ ┤不能徧至無量無數 │ 
                   └                ┘ 
                    億那由他諸佛國者 


這是極樂世界菩薩,其中一個非常重要的功課,做什麼功課呢?就是「供養
諸佛」。不管是《阿彌陀經》或是《無量壽經》,經常會提到「供養諸佛」。當
然這有積集「福德」資糧的目的─欲廣修供養,培植福德資糧。 


釋文:
在我成佛的世界當中,國中的菩薩,這些菩薩『承佛神力』…『承佛
神力』這一句話很重要,是說以下的功德,是怎麼有的呢?是仰仗阿彌陀佛本願
的加持。在佛力加被當中,你可以成就二種很殊勝的功德:

第一個「供養十方諸 佛」;

第二個「一食之頃」,在一頓飯這麼短的時間,就能夠徧至無量無數億億
諸佛國土(是指供養的速度特別的快)。我想,身為一個菩薩,必需要具足很多
的功德莊嚴;這些莊嚴,當然是福德所成就的;在所有的福德當中,最重要的就
是「供養佛陀」。再講一個故事,讓大家了解: 


佛在世的時候,有一位『釋提桓因』(其實,佛在世的時候,有很多的釋提
桓因),其中有一位釋提桓因,他原本沒有學佛。這位釋提桓因,有一天跟天人
在唱歌的時候,突然發覺他的五衰相,已經現前了。怎麼回事呢?第一、「頭上
花萎」,他頭上的花慢慢、慢慢枯萎了,甚至掉落下來;第二、「腋下出汗」,
天人本來是不流汗的,這時候他身上開始發出臭穢的汗垢,很多的天女不喜歡他
,離開他;第三、「衣裳污穢」,他的衣服開始產生污穢的顏色;第四、「身失
光明」,他身上的光明,也慢慢的暗淡,甚至消失了;第五、「不樂本座」,一
般天人,都有屬於自己的台座,乘著這個台座到處去遊玩,但是他坐不住了。所
以,他知道自己天福將盡,譬如「仰天射箭」,這隻箭已經到頂了,開始要往下
掉了。更糟糕的是,他知道自己來生要投生在--鄉下的一隻母豬胎中,這隻母豬
共懷了六胎,他是其中的一胎。你看這個落差這麼大,從天人變成一隻豬,所以
心裡非常恐慌。 


他就跑去找其他的天王,請求說:「我的天福將盡了,你們可不可以救救我
?」釋提桓因回答說:「雖然我們有廣大的神通力,但是沒有辦法延長你的壽命
;你去求大梵天吧,他是三界之王。」他去就找大梵天,大梵天也是說:「雖然
我有種種的神通力,但是我也沒有辦法延長你的壽命;這樣子好了,娑婆世界有
『釋迦牟尼佛』出世,你去歸依祂,祂有大福德,可以救護你!」 


這位天福將盡的釋提桓因,就乘他的神通力,趕快飛到佛陀的精舍去,這時
候佛陀剛好在說法,他就使盡了他最後的力量,至誠的頂禮佛陀,並稱念「南無
佛」一聲,就死掉了。因為,他臨終前,很虔誠的身業禮拜、口業的稱念、意業
的歸依,所以投生在母豬的胎中時,他的福報增加了…這隻母豬就非常的躁動不
安,到處奔跑,就把主人的花瓶打破了。主人一氣之下,拿起棒子打牠,因為這
樣,其中一胎就流產了。結果釋提桓因就從死胎中,又回到他的本位當釋提桓因
。你看-- --面對福慧圓滿的佛陀,至誠地禮拜、稱念、歸依,換來一期的釋提
桓因果報,這就是供養佛的殊勝。 


卷八 


前文第十八科「供養諸佛願」:『設我得佛,國中菩薩,承佛神力,供養諸
佛,一食之頃,不能徧至無量無數億那由他諸佛國者,不取正覺』。這地方有二
點要注意的是:一「供養諸佛」,二「一食之頃」。 


在蕅益大師的《靈峰宗論》上說:菩薩「修學善根」是不必等待因緣,你想修
習我空、法空的智慧,隨時隨地,只要內心緣聖道的真理,就可以修學。但是「
積集福德資糧」必須要等待因緣! 


蕅益大師說他開悟之後,想求一個「執事僧」而不可得;他想領一個執事來
發心,人家都不讓他做,他沒有機會修福報。所以,他晚年恨自己福輪太薄,導
致「利他」的事業不廣;他勉勵後人,要把握機會多多積集福報。當然,在所有
的修福因緣當中--「供養佛陀」的因緣是最殊勝的。因為我們離不開三界,所以
也就沒有供養佛陀的因緣。 


其次值得注意的是:『一食之頃』。為什麼在這麼短的時間內,能夠供養這
麼多「無量無數億」的佛陀呢?這一點我們也很難理解。如果你是去了又回來、
去了又回來,根本做辦不到。在《阿彌陀經要解》中,蕅益大師說出了答案,他
說『意生身』有二種:一種是「阿羅漢」的意生身,一種是「菩薩」的意生身。 


阿羅漢的意生身:是「一對一」。阿羅漢從這個地方到台北,必須這裡消失
了,然後才在台北出現;他是一個消失掉、再出現一個。 
菩薩的意生身:極樂世界的意生身,是不離本土常徧十方,他是「一對多」
。極樂世界的那種神足通,可以從一個地方消失掉,同時在一百個地方出現,甚
至在百千萬億個地方出現;雖然在一個地方消失,但是能夠同時在各地方出現,
這就是為什麼在這麼短的一頓飯時間,能夠供養無量無數億諸佛的原因,因為他
的意生身叫做:『覺法自性意生身』。這是屬於菩薩的意生身,能夠「一為無量
」。當然,他有這麼大的神通力,主要的原因是「承佛神力」,是阿彌陀佛本願
加持的,不是因地修什麼殊勝的波羅蜜,招感來的;不是的。

 
      丁十九、供具隨意願(二十四) 

 經文
 
      「設我得佛,國中菩薩,在諸佛前,現其德本,諸所求欲,供養之具,
若不如意者,不取正覺。」  


消釋
 
         
 
                             ┌─現其─德本───┐ 
設我  國中  在諸 │                  │ 
    ─    ─    ┤                   ├不取正覺 
得佛  菩薩  佛前 │諸所  ┌ 供養之具─┐│ 
                └     ┤          ├┘ 
                  求欲 └若不如意者┘ 


關於「廣修供養」的法門,基本上有三個內容:一、能布施的心;二、所布
施的境;三、要有布施的物品。如果你沒有東西,你去供養誰呢?所以,當極樂
世界的菩薩,想要去供養佛陀的時候,他的供養資具,是怎麼出現的呢?這一願
是在說明這件事情。 


釋文:
在我成佛的世界當中,國中的菩薩,假設他現在要去供養諸佛,而且
也來到諸佛面前,這時候會有一種很特殊的功德,叫做「現其德本」
。他能夠仰仗阿彌陀佛的本願,顯現一種福德的力量。 


什麼叫「現其德本」呢?也就是:「心想事成,如意自在。」

 
比如:他想要供養佛陀一顆藍寶石,他就能夠現出藍寶石;想要供養佛陀一
顆紅寶石,就現紅寶石;他有這種心想事成的力量。也就是說:『諸所求欲,供
養之具。』他心中有任何要求或希望,能具足各式各樣多種多量的供品;都能夠
滿足他的願望而出現,這就是所謂的「現其德本」。 


在極樂世界,能夠「現其德本」的,有個地方;好比極樂世界在受用衣食的
時候,也是現其德本---「思食得食、思衣得衣」;這是他自己要受用的部分,
可以現其德本;第二個、他想要供養佛陀的時候,「供養之具」也可以現其德本
。當然這些都是一種福德的力量,而這種福德是阿彌陀佛加被的。 


關於「現其德本」,我還在讀佛學院的時候,上課的老法師,講了一個禪宗
的公案,他說:有一位禪師,他做了一個閉關加行。這位禪師在閉關的時候,主
要是打坐念佛,一坐能夠坐四個小時,功力很厲害,定力很強。那麼,他閉關的
住處,是在另外一個地方,到了中午才走下來用餐,平常是不下來的,只有吃飯
的時間才下來。 


突然間有幾天,誒,他沒有下來吃飯了。大家就覺得很奇怪了,就把這件事
情告訴他師父,他師父是個老參,問說:「他幾天沒有下來吃飯?」說:「七天
了。」這個大善知識一聽,就知道事情不太對,就慢慢一步一步的,走到他徒弟
的茅蓬去敲門。他說:「你最近修得怎麼樣呢」?他說:「誒,師父我修得不錯
啊。」他說:「你怎麼沒有下來吃飯呢?」他說:「我現在不需要下去吃飯了,
在我打坐念佛念很得力的時候,我就動念頭想說:哎呀,要是有人幫我送飯菜上
來就好了。結果,就有一個童子,每天拿飯菜給我吃,有天人來送供。」老和尚
就呵斥說:「你心中有『賊』!」(意謂:心中有妄想 — 有所得心。) 


一般沒有什麼福報的人,打打妄想起不了作用,要是有福報的人,你不能隨
便打妄想,真的。一個人出家久了之後,每天放蒙山、持戒又莊嚴,可不能隨便
打妄想,因為你內心當中,有一種「心想事成」的力量。這個禪師因為修行不錯
,所以他一打妄想,就跟某一道眾生感應了,就幫他送飯菜來。直到他師父說:
「你心中有賊!」一語點醒他,他才把那個妄想消除掉。第二天,誒,又恢復正
常下來提飯菜了。 


       丙三、出世解脫七
 
前面講到極樂世界的情況:依報莊嚴、正報莊嚴,都是偏重在「離苦得樂」
的角度,包括了離開痛苦的因(慳貪)---供養諸佛,栽培善因;並且受用種種
的安樂自在。這一科是講到「出世的解脫」,整個內容結構分成:「出離心、菩
提心、空正見」三個重點。極樂世界是如何修習解脫道的?先看「出離心」的修
學,第一個「不貪計身願」: 


      丁一、不貪計身願(十)


  經文
 
「設我得佛,國中天人,若起想念貪計身者,不取正覺。」  


消釋
 
設我  國┌天┐    ┌想┐ 
    ─  ┤  ├若起┤  ├貪計身者─不取正覺 
得佛  中└人┘    └念┘ 


前面講到極樂世界的果報體:身相莊嚴、沒有病痛、而且壽命久遠。對於這
樣一種健康、莊嚴的色身,極樂世界眾生是用什麼心態來面對呢? 


釋文:
在我成佛的世界當中,國中的天人,面對這麼莊嚴、健康的果報體,
他在平常行住坐臥中,假設生起「想念貪著」自己身相的話,我就不取正覺。 
我們會貪著色身,主要的因緣是來自於「想」;這個「想」就是「於境取相
,施設名言。」首先,我們對於色身,心中產生一個相狀,就是你把這個外在的
相狀,透過你的想像力,變成你心中的一個相狀;然後,對這個相狀產生很多很
多的妄想名言。一般來說,我們對於五蘊和合的「色身」,有二種顛倒妄想: 


一、即蘊計我


:我們認為當下的「色、受、想、行、識」就是「我」;或者色
身是我、或者感受是我、或者想法是我…好比很多人在臨終前,都是說:「我要
死掉了!」很少人會說:「我這一期的五蘊,將要消失了!」很少人這樣講,都是
把「五蘊」跟「我」劃上等號。 

其實,你現在的身心世界,比如現出一個女人的相狀,內心有女人的想法、
女人的感受…只是你阿賴耶識一部分的種子,所變現出來的,跟『我』沒有關係
。就像《楞嚴經》說的:「現在的你,就像是大海裡的一個小水泡。它不是你生
命的全部,只是你生命的一少部分因緣而已。」但是,我們很習慣把「我」跟
「 這一期的身心世界」劃上等號,這是一個很嚴重的問題。因此,我們會被現前的
身心世界,障礙你廣大的菩提道。就像《楞嚴經》說的:「我們歡喜這個水泡,
所以失掉了整個大海。」因小失大。因為你太執著今生的身心世界,所以你不能
做很大的布施、持戒、禪定、智慧…這個叫「即蘊計我」。 


二、離蘊計我:


這是指外道的禪定。外道在禪定當中,看到這個身心世界是生滅的,所以認為有一個
「不生滅的我」住在五蘊當中。

當然他提不出這個「我」的相貌,所以「離蘊計我」也是不能成立。 


簡單說:我們今天產生了很多的想像,而這個想像,再把它明記不忘、念念
相續,就變成一種堅固的力量。這個「念」就是憶念不忘,因而構成了整個「十
二因緣」裡面的無明--我愛執。每一期的果報體產生之後,我們都對它產生執取
,所謂的「隨所生所繫」--今生變成女人的身心世界,你就以她為你的個體;然
後下一生變成男人,又以他為個體…構成一股強大的生死力量 — 在十二因緣當中
,永遠相續相生。 


極樂世界,雖然提供你這麼快樂、莊嚴的身相,但是阿彌陀佛跟你保證,這
個身相,絕對不會讓你產生貪染執著,因為它是「我空、法空」---「法身」所
變現的身相。前面講過是一種:「清虛之身,無極之體」,跟業報身是不一樣的
。 當你對色身不執著,就有助於修出離心。修出離心,最重要的就是:
「出離 你的色身」,因為我們對於外財、金錢的損失,比較不在乎。但是,
對於色身的損失,就看得很嚴重。這是講到極樂世界有出離貪著色身的力量。 


 丁二、聲聞無數願(十四) 

 經文
 
      「設我得佛,國中聲聞,有能計量,乃至三千大千世界眾生,悉成緣覺
,於百千劫,悉共計校,知其數者,不取正覺。」  


消釋
 
          ┌─有能─計量──────┐ 
          │                       │ 
設我  國中 │  乃至三千大千世界      │ 
    ─    ┤┌                ┐    ├不取正覺 
得佛  聲聞 ││眾生悉成緣覺     │知其│ 
          └┤                ├    ┘ 
            └於百千劫悉共計校┘數者 


修出離心,主要是修習「四聖諦」--苦、集二諦的『知苦斷集』。前一願是
講到能夠遠離色身貪著,這一願是講到能夠親近小乘善知識。 


釋文:


在我成佛的世界當中,國中的聲聞;『聲聞』是指聽聞四聖諦法,而
證四果者。智者大師說:聲聞人修習四聖諦,主要的所觀境是觀察「苦諦」;
從無常當中,觀察苦諦,所以智者大師認為聲聞人對於苦諦,有很深刻的體驗。 
在古德的註解當中,所謂聲聞人,其實也包括了緣覺,只是簡略而已。「緣
覺」他的根機比較利,他是思惟十二因緣而得道證果的。所以,他在觀察四聖諦
時,主要是觀察「集諦」,直接從煩惱下手---在十二因緣中,觀察無明滅則行滅
、行滅則識滅、乃至生老病死滅。他不是觀察這個色身的果報,而是直接觀察內
心的煩惱,只要把「無明」滅掉,之後整個身心世界也就消滅了;這種利根人,
是以「集諦」為所緣境。但是,不管是觀察苦諦,或是觀察集諦,這種人一般來
說,都有很強烈的出離心。 


這樣的聲聞人,在極樂世界有多少呢?『有能計量』,假設你能夠去計算他
的數量。怎麼計算呢?說是:三千大千世界的眾生都變成了「緣覺」。諸位要知
道阿羅漢不一定有神通,他要是沒有禪定的話,只是證得無生,跟我們一般人是
一樣沒有神通的;但是「緣覺」一定有神通。緣覺人以他的神通力,經過百千劫
這麼多時間的計算校量,而且是三千大千世界的緣覺,都算不出極樂世界的聲聞
眾有多少,由此可以看得出來,極樂世界小乘善根深厚的人,相當多。 


當然極樂世界有很多菩薩,前面也一再提到「國中菩薩」,但是從這裡可以
知道,極樂世界的聲聞人,是因為他以往一向修習小乘法,後來迴小向大,往生
極樂;但因小乘善根深厚,所以先證小果。實在說來,他已經發了菩提心,還是
屬於大乘的根器。這地方我們還要說明一下: 
為什麼我們親近「菩薩」,還要親近「聲聞人」?  


因為有些大乘法,你注意看「菩薩戒」,有些法是要共聲聞人修學的,特別
是修「出離心」這一部分,所以你在極樂世界,你不但能夠修學廣大的大乘「第
一諦法門」,你也可以跟聲聞人修學「苦集二諦」。智者大師說:聲聞人是專攻
「苦諦」的,你想了解「苦諦」,你問聲聞人,他可以講得頭頭是道,他對於「
苦諦」的體驗很深刻;你想了解關於「煩惱」的問題,你要問緣覺乘的人;你想
了解「道諦」,你要問權教菩薩,怎麼樣修學六波羅蜜,會比較如法、比較快速
;圓教菩薩是直接觀涅槃、觀「滅諦」,涅槃、生死等空華,一切法本來就是涅
槃,本來就無生--不二法門。所以這個四聖諦,在整個藏、通、別、圓四教,各
有各的專長。極樂世界的天人,如果想要修學苦集二諦,有很多的聲聞人可以參
學的,這是講到出離心的修學。 


      丁三、隨願聞法願(四十六)

  經文
 
      
「設我得佛,國中菩薩,隨其志願,所欲聞法,自然得聞,若不爾者,
不取正覺。」  


消釋


設我  國中      ┌志願──┐        ┌若不爾者 
    ─    ─隨其┤        ├自然得聞┤ 
得佛  菩薩      └所欲聞法┘        └不取正覺 


前一願,是修學聲聞法的出離心;這一願,是修學大乘的菩提心跟空正見。 


釋文:
在我成佛的世界當中,這些菩薩隨順他心中的志向跟願望,來聽聞他
所歡喜的佛法,而且聽聞的過程是『自然得聞』,假設不如此的話,我就不取正
覺。 
《華嚴經》上說:我們身為一個佛弟子,應該感念三寶的恩德。三寶的恩德
有哪些呢?
「佛陀」有說法之恩:因為佛陀出世,我們才知道有佛法;
「法」有開 慧之恩:佛法開啟了我們心中的光明智慧;
「僧」有住持之恩:法能夠代代的相續
,是因為有僧寶的住持,如果都沒有人出家,佛法就沒有辦法長遠流傳下去。意
思是說:「法」本身有開慧之恩,極樂世界的天人,在聽聞佛法的時候,這裡特
別提到的是--自然得聞。
 
我們一般人聽聞佛法,是一種「如理的作意」:比如說你到十方世界供養諸佛
;因為供養佛,所以你就會聽聞到佛法,但是那不叫『自然』,是你刻意去的;
如果你刻意到講堂,聽聞阿彌陀佛說法,那也不叫『自然』,因為是你故意去參
加的。這地方是說:你沒有刻意要去聽法,但是你在極樂世界的山邊林下經行,
或者是在八功德水前,欣賞蓮華…你在休閒的當中,極樂世界所釋放出來的光明
、香氣,自然就會引導你趨向於大乘的菩提心,趨向於大乘的空正見,這個叫做
『自然得聞』,也就是平常所說的---不假造作,任運現前。 


蕅益大師曾經在《阿彌陀佛要解》上說:極樂世界是一個「五塵說法」的境界
,色、聲、香、味、觸,都能說法;不一定要到講堂去聽法,不一定。諸位要讀
出這一願的重點,就在「自然得聞」這一句話。連你在休閒,都能讓你進步,這
個叫做「自然得聞」。 


      丁四、誦經得慧願(二十九)


  經文
 
      
「設我得佛,國中菩薩,若受讀經法,諷誦持說,而不得辯才智慧者,
不取正覺。」  


消釋
 
 
                        ┌諷┐ 
                        │  │ 
      設我  國中  若受讀 ├誦┤而  ┌辯才┐ 
          ─    ─      ┤  ├    ┤    ├者─不取正覺 
      得佛  菩薩  經法   ├持┤不得└智慧┘ 
                        │  │ 
                        └說┘ 



前一願講到菩薩聽法,是在一種休閒的情況「自然得聞」;這一願是菩薩在
作功課的相貌。 

釋文:


在我成佛的世界當中,國中的菩薩,這些菩薩在自己的寮房,或者是
在佛堂當中,做什麼呢?『受讀經法』,好比讀誦《法華經》、《楞嚴經》、《
華嚴經》…是怎麼讀誦呢?『諷誦持說』;「諷」是指朗讀,讀其音聲,思其義
理;或者是「誦」,把它背誦下來,隨時隨地思惟它的義理;或者是「持」,受
持不忘,就是把它的宗旨受持在心中;或者是「說」,再把這樣的宗旨,為人演
說。在整個過程當中,成就了「智慧」;智慧是講自受用,能夠決擇我空、法空
的是非;而且能夠他受用,以語言文字表達出來「辯才」。也就是說:在極樂世
界,受讀經法,很容易成就智慧與辯才。 


《唯識學》上說,我們第六意識的五十一個心所當中,對修學最有幫助的「
心所」有二個:第一個是「想」心所,第二個是「念」心所;也就是你的
「想像力」跟「記憶力」。 


為什麼在六道當中,佛陀特別讚歎「人道」呢?因為人道有很豐富的想像力
,所有的藝術品,都是在人道完成的。比如一隻狗,為什麼牠聽聞佛法不能受用
呢?就是因為狗沒有想像力。狗沒有想像力,天人有想像力,但是天人沒有記憶
力,他記不住,很容易遺忘。所以「想像力」跟「記憶力」,這二個對於修學佛
法都非常重要。 


過去有一位禪師,有一天去聽聞《法華經》,《法華經》有一段文說:「諸
法從本來,常自寂滅相」。誒,他產生了一個想像,他想:這個諸法的本來面目
是什麼呢?將整個宇宙生命,一直回歸到過去…找到最原點是:「常自寂滅相」
。換句話說:我們的過去是什麼相貌呢?一直找、一直找…找到最後,結果是寂
滅相。如果我們本來面目是寂滅相,那為什麼會有現在的你、我呢?怎麼回事呢
?他感到不明白。也有人說:「一切法畢竟空,寂滅相。」那為什麼有眼耳鼻舌
身意?他就去問他的師父。他的師父回應說:「汝去!我不與汝道」,我不跟你
說。這時候,他就自己去參…每天思惟、想像這句話的道理。到了春天,他在打
坐的時候,突然聽到黃鶯在枝頭的叫聲,啪!開悟了。之後寫了一偈:「諸法從
本來,常自寂滅相;春至百花開,黃鶯啼柳上。」這個人終於悟到了--
『真空妙有』。 
「諸法從本來」就是因為「寂滅相」,所以才能夠一切法因緣生;如果一切
法的本性,不是畢竟空,那就不能改變了。如果,你現在的身心世界是固定的,
那你來生還是這樣子;因為一切法畢竟空,所以你來生會變化,這就是因緣生。
他為什麼有這樣的智慧呢?就是在語言文字上,產生想像。 


我們學佛是先有「比量」,才有「現量」,先有正確的想像,才有真實的東
西出現。修淨土宗的人,也要有想像力,必須經常想像極樂世界的情況,然後產
生強烈的歸依,相信它是真實存在的,你就一定可以成就。如果是修習小乘法,
就不一定要有想像力,因為小乘法是思議境,不需要想像,這個色身是無常的,
他一觀察就知道昨天跟今天不一樣。大乘佛法需要一些想像力,因為都是不思議
境。所以這一願講極樂世界的果報體,他內心在「受讀經法」的時候,很容易成
就「智慧」、「辯才」,就是他那個明了的心識「想像力」特別豐富。 



      丁五、慧辯無限願(三十) 

 經文
 
「設我得佛,國中菩薩,智慧辯才,若可限量者,不取正覺。」 

 
消釋
 
    設我  國中 ┌智慧┐ 
        ─    ┤    ├若可限量者─不取正覺  
        得佛  菩薩 └辯才┘ 


上一願,講到成就大乘佛法的智慧跟辯才,這一願講到智慧跟辯才的「量」。 


釋文:


在我成佛的世界當中,國中的菩薩所成就的智慧;所謂「智慧」,前
面有講過是一種自受用,「辯才」是一種他受用;他的智慧、辯才,假設可以限
量的話,我就不取正覺。換句話說,極樂世界天人的智慧和辯才,是無窮盡的。 
西藏法王說:一個人的菩提心,要達到無窮無盡,不受時空的障礙,必須有
「空正見」的加持。就有人問他說:我修「菩提心」為什麼一定要修「空正見」
呢?他說:沒有空正見,你菩提心的量不會廣,沒有辦法做到「時空無盡」!雖
然你昨天有菩提心,今天就失掉了。也就是說:極樂世界的人民,雖然受用這麼
殊勝莊嚴的五塵,但是他內心當中有空正見,所以他的智慧、辯才是無限量的。 
大乘佛法的波羅蜜,基本上是以「無住」為本;


你一定要參透你的身心世界是 「畢竟空」,才能夠把生命的能量,發揮到最大!   


      丁六、演說妙智願(二十五)  

經文   「設我得佛,國中菩薩,不能演說一切智者,不取正覺。」  


消釋
 
設我得佛─國中菩薩─不能演說─一切智者─不取正覺 


前一願,偏重在菩提心、空正見,是指菩薩的自受用;他在山邊林下自然得
聞妙法,或者在佛堂當中,能夠成就無窮無盡的智慧辯才。這一願是講到他能夠
演說妙法。 


釋文:


在我成佛的世界當中,國中菩薩皆能演說一切智,假設不如此的話,
我就不取正覺。 這裡,古德引用《智度論》的註解說:「一切智」
是聲聞、辟支佛的智慧能夠觀一切法的總相;

「 一切種智」是佛陀的智慧,深達諸法總相和別相,佛陀
具足了這二種。這地方的「一切智」,古德說是「一切種智」,就是一種「
中道 的智慧」---「法性本來空寂,而因果絲毫不爽」,能夠觀察一切法,
即空、即假、即中的道理。
後文會說明極樂世界的方便,除了神通之外,就是辯才。 



      丁七、一生補處願(二十二)     

 
 這一願,把極樂世界的整個功德,作一個總結: 

 
經文
 
「設我得佛,他方佛土諸菩薩眾,來生我國,究竟必至一生補處,
除其本願,自在所化,為眾生故,被弘誓鎧,積累德本,度脫一切,
遊諸佛國,修菩薩行,供養十方諸佛如來,開化恒沙無量眾生,使立
無上正真之道,超出常倫諸地之行,現前修習普賢之德,若不爾者,
不取正覺。」  


消釋
 
 
      他方佛土  ┌究竟必至─一生補處 
    ┌        ┐│ 
設我 │諸菩薩眾├┤ 
    ┤        ┘│ 
得佛 └來生我國  │    ┌自在所化┐ 
                │除其│        │┌積累德本┐ 
                └    ┼為眾生故┼┤        ├ 
                  本願│        │└度脫一切┘ 
                      └被弘誓鎧┘ 
 

 
            ┌供養十方諸佛如來 
          ┌┤ 
遊諸  修菩 │└開化恒沙無量眾生,使立無上正真之道 
    ─    ┤ 
佛國  薩行 │┌超出常倫─諸地之行┐ ┌若不爾者 
          └┤                  ├┤ 
            └現前修習─普賢之德┘ └不取正覺   



釋文:

在我成佛的世界當中,他方佛土的諸菩薩眾;這個菩薩要具足二個條
件:第一個、發堅固的菩提心;第二個、信解大乘的妙理。這個成就菩提心跟空
正見的菩薩,以清淨的信心,來受生我國。一旦來到極樂世界,他有二種情況可
以選擇: 


一、究竟必至一生補處:
假設這個菩薩,他歡喜留在極樂世界修學,那麼他在
極樂世界這一期的生命當中,決定可以修到「一生補處」的等覺菩薩,像:文殊
菩薩、普賢菩薩、觀音菩薩、勢至菩薩。意思是說:眾生的心態各式各樣,有些
人不喜歡環境變來變去,他想:「極樂世界,給我這麼多無量無邊阿僧祇劫,我
就利用這個果報體,一直修到等覺菩薩」,可以的。他就不捨棄他的壽命,留在
那個地方---山邊林下聽聞佛法、或者是自己讀誦經典、或者供養他方十方諸佛
、或者度化眾生…總之,他不離開極樂世界。那麼,他可以受用多久呢?可以受
用到「一生補處菩薩」。 


我們看《阿彌陀經》中,這樣的菩薩非常多,《阿彌陀經》上說:『眾生生
者皆是阿鞞跋致,其中多有一生補處』,是說:極樂世界的人,都是阿鞞跋致,
不退轉,這是剛剛往生的;那麼往生已久的呢,『其中多有一生補處,其數甚多
,非是算數所能知之,但可以無量無邊阿僧祇說』,選擇在極樂世界,終其一生
的菩薩,非常的多。 


二、有些菩薩大悲心特別重,不會在極樂世界待太久。這是說:有些菩薩他的壽
命還沒有結束,就放棄了,也是可以。如同前文說的:「除其本願」;他到極樂
世界的時候,就有他的規劃,極樂世界只是暫時的因緣,他沒有把它當做長期的
規劃。那也沒有關係,他有這樣的願望,他『自在所化』---已經具足了教化眾
生的自在力,包括辯才、神通、智慧。『為眾生故,被弘誓鎧』,為了度化眾生
,他能夠依止四弘誓願的鎧甲,入於生死的魔軍當中;雖然生死是一種很大的障
道因緣,但是菩薩以誓願力為鎧甲,不怕艱難。 


當他離開極樂世界之後,會做二件事:一、『積累德本』,二、『度脫一切
』。「積累德本」後文會講到「供養諸佛」;「度脫一切」是「廣結善緣、度脫
眾生。」 
『遊諸佛國,修菩薩行』,開始到十方諸佛國土去遊學,因為他已經成就無
生法忍,可能到藥師佛的淨土去參學,或者到多寶佛的淨土去參學…總之,他離
開極樂世界之後,能夠做二件廣大的菩薩之行: 


一、供養十方諸佛如來:能夠去積集廣大的福德資糧。從義理上的判斷,應該
是去聽聞佛法,積集福德 — 也就是親近十方諸佛。 
(二)、到眾生世界,「開化恒沙無量眾生,使立無上正真之道」:他迴入娑婆
之後,做眾生的母親、父親、朋友…廣設方便--「開方便門,示真實相」,應以
何身得度則現何身。總而言之,使令眾生安立於無上真實之道。 
這些離開極樂世界,又回來娑婆世界的菩薩,他在供養諸佛、度化眾生,是
一個什麼樣的相貌呢?以下引二句話,來加以解釋,說是:『超出常倫諸地之行
,現前修習普賢之德。』這二句話,是形容曾經去過極樂世界的菩薩---不論是
上求佛道供養諸佛,或者下化眾生廣設方便,都超越了整個三賢十地的方便;他
的神通、辯才、智慧,都超越三賢十地,都能夠遵循「普賢之德」。 
所有的菩薩行當中,最為殊勝的就是「普賢之德」。《華嚴經》上說:「十方
諸佛有長子,其名號曰普賢尊」,十方諸佛的菩薩都是佛子,但是最大的兒子,
就是「普賢菩薩」,因為他「時空無盡」。圭峰宗密禪師對於「普賢之德」加以
解釋說:「體性周徧曰普,隨緣成德曰賢。」說明這個菩薩能夠安住在我空、
法空的智慧,以無住為本,所以他體性周徧,內心是平等的;雖然是平等,但是他有
很多的方便力,能夠隨順眾生的因緣,「應以何身得度」,而現種種的神通辯才
,所以「隨緣成德」叫「賢」。『普』是讚歎他的根本智;『賢』是讚歎他的後
得智。 


我們在其他的經文,很少看到「這個人從極樂世界回來之後,是什麼相貌」
。但是從這個願文,可以看得出來,這個人「除其本願」,他有廣大的悲心離開
了極樂世界,只要這個菩薩去過一次極樂世界,他以後的相貌就是:『超出常倫
諸地之行,現前修習普賢之德』,這是一般菩薩很難達到的。 


一般菩薩,雖然能夠禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養…但是深受時空的障礙
,你昨天可以做到,今天就不一定能夠做到;你在寺裡可以做得很好;離開寺院
,你到西門町去,就不一定能夠修持得很好;會受空間的影響。這個菩薩不一樣
,當他離開極樂世界之後,他就空間無障礙---「眾生界盡,眾生業盡,眾生煩
惱盡,我此禮拜無有窮盡。」無論到哪一個地方,都不能障礙我禮拜---「念念
相續無有間斷,身語意業無有疲厭」,他的行動力不會停住的。在所有修學波羅
蜜當中,「普賢之德」是最難達到的,因為我們有「法執」的關係,所以很難超
越,這裡是講「超越十地」。因為當你親近阿彌陀佛之後,阿彌陀佛就有方便力
,能夠讓你成就「普賢之德」。 


講到這個地方,諸位對於整個極樂世界依正莊嚴,乃至所產生的作用,應該
有一些概念了。有很多同學問我說:我這四十八願的藍圖、結構是怎麼出來的? 
我是花了一個月的時間去思考,直到有一天,在拜佛的時候,我想到:這是
一個佛的境界,只有釋迦牟尼佛有資格弘傳,所以我就根據釋迦牟尼佛的思考,
也就是根據《阿彌陀經》的結構來理解。《阿彌陀經》介紹極樂世界,是先講「
廣陳彼土依正妙果以啟信」,先介紹極樂世界依正莊嚴,以啟發我們的「信心」
;然後再講到極樂世界的聖道功德,使令我們產生願望--「特勸眾生應求往生以
發願」;最後,再講到「持名」,將所有的功德,都匯歸到一句佛號。 
所以我們四十八願的結構,也是一樣;先講「國土的莊嚴」,然後講「正報
的莊嚴」,再講「聖道的功德」,最後講「持名」。整個四十八願的結構,其實
是可以跟《阿彌陀經》的結構串連起來。 


卷九 


身為一個有情眾生,我們來到這個人世間的目的,其實不是為了追求很多財
富,也不是為了追求很高的地位,或者成就種種的權勢,受到別人的讚歎;這些
身外之物,都不是我們追求的。我們的目的只有一個,那就是---離苦得樂。


我們希望在未來的生命當中,能夠永離痛苦,成就種種安樂,這才是我們修學佛法真
正目的。 
對於離苦得樂,在大乘佛法的修學中,有二個重點:第一個是「云何應住」 ,第二個是
「云何降伏其心」。 


首先,在大乘佛法當中,你要找到一個「安住處」。從淨土宗的角度來說,
我們內心的安住處,簡單講,就是以「淨土的功德」為住,或者說以「四十八願
為住」。要相信四十八願的功德,是真實存在的,而且相信這四十八願功德,在
我們未來的生命當中,一定可以成就。你的心就住在這個目標當中,以此當做生
命的目標。有了「生命目標」,有什麼好處呢? 


一、能夠確認修學的方向:
如果我們能夠以四十八願為安住處,就沒有必要浪
費時間,節省修學的摸索,集中心力「一門深入」;可以在短暫的生命當中,成
就廣大的功德,因為你的生命有一個方向。 


二、能夠產生修學的動力:
由於過去心中沒有四十八願,所以在拜佛、念佛的
時候,缺乏一種「真實的意樂」,佛號的力量就大打折扣。但是,當我們心中有
了四十八願的願景之後,我們在拜佛、念佛的時候,就能夠產生強大的意樂,這
就是有目標的好處。 
有了目標之後,接下來,應該怎麼去「降伏其心」呢? 
蕅益大師說:「以戒定慧為助行,以憶佛念佛為正行」。在整個「降伏其心
」的過程當中,重點就是:讓自己的生命,保持進步!就好比我們今天想要去台北
,一定要有一個明確的目標,「你要到哪裡去」;其次,在前進的過程當中,你
的方向盤,要不斷的調整自己,讓自己的生命往這個目標不斷的、不斷的邁進;
換句話說,讓我們跟娑婆世界的因緣慢慢的淡薄,跟極樂世界的功德慢慢的接近
,這就是一種「調伏」的功夫。 


    丙四、聞名得益十二
 
前面的功德,是講到我們往生之後,在極樂世界所受用的種種功德;以下是
說明還沒有往生之前,我們在娑婆世界,現生當中,所能得到的功德利益。這當
中有十二個願,先看第一個願: 


      丁一、諸根無缺願(四十一) 
 經文   


「設我得佛,他方國土,諸菩薩眾,聞我名字,至於得佛,諸根缺陋不
具足者,不取正覺。」  


消釋


                         ┌至於─得佛───┐ 
  設我   ┌他方國土┐聞我 │                │ 
      ─┤        ├    ┤                ├ 
  得佛   └諸菩薩眾┘名字 │    ┌缺陋─┐  │ 
                        └諸根┤      ├者┘ 
                              └不具足┘ 


釋文:

在我成佛的世界當中,在他方國土的諸菩薩眾,這種發菩提心的大乘
菩薩。『聞我名字』,這是講他修學的方法。這地方的『聞』,蕅益大師說包括
了「聞持」,要能夠受持不失。什麼叫做『受持不失』呢?包括你對阿彌陀佛身
業的禮拜、口業的稱念,跟意業的觀想。就是說:你在修習戒、定、慧當中,能
夠以阿彌陀佛的功德為本尊,不斷地禮拜、讚歎、觀想。這樣的修學,有什麼好
處呢?『至於得佛,諸根缺陋不具足者,不取正覺。』如果我們是以阿彌陀佛的
功德當本尊,在未來的生命當中,絕不會招感六根不具足的果報。 


「六根不具足」,修學佛法,正是八難之一--障道。 
不取正覺 
一、從自利的角度:
我們能夠吸收佛法的內涵,主要是靠六根門頭。如果六根
不具足,特別是「耳根」跟「眼根」,耳朵聽不到聲音,眼睛看不到東西,就不
能向聖賢學習,你的生命就沒有增上的因緣,生命也就白白的空過,所以六根不
具足,是一種障道。 


二、從利他的角度:
古人說「六根有缺,受世輕慢」;六根殘缺,容易受世人
輕慢,就不能夠廣泛的度化眾生。如果我們能夠以阿彌陀佛為本尊,不斷地憶念
阿彌陀佛的功德、禮拜阿彌陀佛的功德,我們的心,時時跟佛在一起,就會產生
一種力量---生生世世直到成佛,絕不會有六根不具足的果報。這也是本尊功德
的一種加持,這個保證,對未來行菩薩道非常重要。 
 
 
      丁二、脫離女身願(三十五)  經文
 
「設我得佛,十方無量不可思議諸佛世界,其有女人,聞我名字,歡喜
信樂,發菩提心,厭惡女身,壽終之後,復為女像者,不取正覺。」  


消釋
 
 
    十方無量不可 
    ┌            ┐    ┌歡喜信樂┐ 
設我│思議諸佛世界│聞我│        │ 
    ┤            ├    ┼發菩提心┼壽終之後─ 
得佛│            │名字│        │ 
    └其有女人──┘    └厭惡女身┘復為女像者─不取正覺 


 釋文:


在我成佛的世界當中,十方無量不可思議的諸佛世界,這當中有很多
的女眾;這些女眾在修學過程中,選擇以阿彌陀佛的功德,當作她的本尊相應法
門,每天不斷地對阿彌陀佛的功德,加以禮拜、讚歎、觀想;內心當中保持一種
歡喜信樂,一種真實的信心;相信本尊的功德真實地存在,相信本尊的功德她可
以成就,依此而發菩提心,厭惡女身。這個地方很重要,她心中有這種願望,對
於女眾污穢的色身產生厭離,希望脫離女身。一方面本身有「厭惡女身」的願望
,一方面她的心進入阿彌陀佛的本願功德海,會產生什麼力量呢?『壽終之後,
復為女像者,不取正覺。』那她在未來的生命當中,永遠不再出現女眾的果報。 
在本尊功德的修學過程中,他是先遠離二種被譏嫌、有過失的果報:第一個
是六根不具,第二個是女眾的果報體。 


關於女眾的果報體,古德說有二個障礙:一、「胸量狹小」;二、「貪愛心
重」。當我們得到這個果報時,就會有這樣的想法。在胸量狹小、貪愛心重的交
互作用下,容易生起嫉妒心、高慢心。當你有所得時,你會產生高慢心;當你有
所失時,你會產生嫉妒心。這二種心態,會障礙我們發廣大的菩提心。 
經典上說,女眾有五種不能:一、不能作轉輪聖王;人間的大國王,不能現
女相。二、不能作帝釋天王。三、不能作大梵天王。四、不能作魔王。五、不能
作佛。這五個都必須現大丈夫相。 


「唯識學」的意思是說:色法跟心法是交互影響的,心法創造了色法,但是
色法也影響心法,這個叫做「隨所生所繫」。當你變現這種果報,這個果報體就
會把你障住了,『繫』就是你被果報所繫。好比你變成一隻螞蟻,你就會產生螞
蟻的心態;你變成一個天人,就產生天人的心態;顯現女眾的色身,就產生女眾
的心態,而這種心態,是會障礙菩提心的。所以當我們不斷的修本尊相應法,我
們這一念心不斷地憶念阿彌陀佛的功德、禮拜阿彌陀佛的功德,就能夠保證,不
會再出現這種女眾的果報體,這是第二個保證。 


      丁三、聞名得福願(四十三)  經文
 
「設我得佛,他方國土,諸菩薩眾,聞我名字,壽終之後,生尊貴家,
若不爾者,不取正覺。」  


消釋
 
設我  ┌他方國土 ┐ 聞我 ┌壽終之後┐┌若不爾者 
    ─┤        ├     ┤        ├┤ 
得佛  └諸菩薩眾 ┘名字 └生尊貴家┘ └不取正覺  


前面的本尊功德,所成就的是遠離過失:遠離「六根不具、女眾果報」這種
障礙大乘佛法的二種過失;這一願除了「離過」之外,還成就一種增上尊貴身。 


釋文:


在我成佛的世界當中,他方國土的諸菩薩眾。 這個「菩薩眾」,當然
是修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,修六波羅蜜;但是他除了修六波羅
蜜之外,他還兼修「聞我名字」---加修阿彌陀佛本尊相應法。他每天撥出時間
,禮拜阿彌陀佛、讚歎阿彌陀佛、觀想阿彌陀佛,身口意的三密相應。這樣子有
什麼好處呢?『壽終之後,生尊貴家』,這一期生命之後,假設他沒有往生極樂
世界,他來生會出現什麼果報呢?他會出生在被人恭敬、讚歎的家庭,如果不如
此的話,我就不取正覺。 這個「生尊貴家」
,龍樹菩薩《智度論》解釋說,有三種果報體是尊貴家:一
、生在剎帝利王族,有權勢力的;也就是生長在「王公大臣」的家族,很有權勢
;二、出生在婆羅門家,就是我們說的士大夫,有學問的家庭;三、生長在居士
家,有財富的家庭。「權勢、財富、學問」,這三種都叫做「尊貴家」。 
身為一個菩薩,為什麼要生長在尊貴家呢?因為容易為世人所尊重,弘法度
眾才能廣大。同樣的菩提心、同樣的道德學問,你出現的是一種尊貴的色身,別
人容易恭敬你,你度化眾生的因緣,就特別的廣泛,所以生「尊貴家」,有利於
我們行菩薩道。 


我親近過很多長老,這些長老都很有福報,但是我覺得『懺公師父』有一個
特點,就是他的氣質特別地尊貴,很多人都有這種感覺,他的一舉手、一投足,
就充滿著貴氣。事情的出現--事出必有因。我就探討:為什麼這位長老有這種特
殊的氣質?後來我發現:「懺公師父非常喜歡拜佛!」諸位要知道我的用詞是--
「非常喜歡」,已經超過一般人的喜歡。好比現在是十點五十分,假設還有五分
鐘要吃飯,這五分鐘,他就去拜三拜,拜完再來吃飯。你跟他約時間要外出,還
有三分鐘,他又跑去拜三拜,他有機會就去拜佛,所以說「事出必有因」。我自
己也看過很多學生---我在佛學院輔導新生的時候,發覺有些人,看起來就沒有
什麼福報力,俗裡俗氣的;但是當他長久慢慢拜佛、慢慢拜佛(拜佛不能拜太快
,要慢慢拜),內心寂靜、專注…只要他肯拜佛,時間久了,他的氣質就會改變
。 因為本尊的功德叫做「無量光、無量壽」。當你的心一進入佛號的時候,你
就能領受到阿彌陀佛的本願加持,那種尊貴的果報,現世的花報也就漸漸出現了
,所以說:『聞我名字,壽終之後,生尊貴家』。他能夠產生這種加持力,因為
這是阿彌陀佛因地發的願,所以有這種加持力。 


    丁四、常修梵行願(三十六)  經文
 
「設我得佛,十方無量不可思議諸佛世界,諸菩薩眾,聞我名字,壽終
之後,常修梵行,至成佛道,若不爾者,不取正覺。」  


消釋
 
      十方無量不可              常修 
    ┌            ┐          ┌    ┐ 
設我│思議諸佛世界  │聞我  壽終│梵行│┌若不爾者 
    ┤            ├    ─    ┤    ├┤ 
得佛│            │名字  之後 │至成│└不取正覺 
    └諸菩薩眾 ──┘          └    ┘ 
                                佛道  


前面是偏重在世間的一種福德:遠離六根不具、遠離女眾的色身,成就尊貴
身;這一願講到我們修本尊相應,能成就一種出世的善根。 


釋文:
在我成佛的世界當中,十方無量不可思議諸佛世界當中,這麼多的菩
薩眾,這些菩薩眾,每天除了忙於修學六波羅蜜,如果能夠聞我名字,對我的功
德禮拜、讚歎、觀想,身口意的相應。壽終之後,有什麼好處呢?『常修梵行,
至成佛道。』意思是說:即使這個人沒有往生極樂世界,今生當中因為拜佛、念
佛、觀想佛的關係,內心會比一般人清淨少欲(欲望很淡薄)。這種清淨梵行,
一直維持到最後成佛,如果不如此的話,我就不取正覺。 
「梵行」
這句話,狹義來說,是約著持戒清淨,遠離身、口二業的過失。但
是廣義來說,應該包括了禪定、智慧,意業的清淨,也就是包含了整個身口意的
清淨。佛法的功德有二種:一種是
「世間的福報」
,就是指「世間慈善事業」;
一種是
「出世間的善根」
,就是指「戒定慧」,或者講「梵行」。 
《金剛經》有說到:如果我們能夠受持大乘經典四句偈,超過用無量珍寶的
布施。為什麼呢?因為你用珍寶布施,這種善業叫做
「 心外求法」
。雖然這種善
業能令你獲得一時的安樂,但是對於你內心的煩惱,並沒有對治力。也就是說:
它不隨順於
「解脫分」
。當你完成這個慈善事業之後,你還是老樣子,煩惱完全
沒有改變。你唯一的改變,就是生命當中,增加一些生滅法的善業,福報用完了
,煩惱一樣存在。但是我們修習戒定慧,當這個善根進入到你內心時,能對治煩
惱,你會覺得煩惱一天比一天輕薄,它有隨順解脫的力量,所以二者不一樣。修
習「阿彌陀佛本尊相應」,亦復如是: 
當這個佛號進入到你的心中,對你的煩惱,就能夠產生對治力---
「清珠投於 濁水,濁水不得不清;佛號投於亂心,亂心不得不佛。」
這個名號,你用身口意去造
作,一旦進入到你的心中,這個名號其中的一個願望,所謂『常修梵行』的功德
,就會發揮作用。即使你內心的煩惱,不能馬上斷除,也能慢慢地把它調伏下來
,這就是本尊不可思議的加持力! 
當然,一個人能夠常修梵行,就不容易造業;一個人會造業,是從內心發動
出來的。為什麼他會造業?就是因為有煩惱他才造業。換句話說,即使你今生沒
有往生極樂世界,但是你每天拜佛、念佛,都沒有白費的,可以讓你來生成就尊
貴身,讓你來生煩惱輕薄。為什麼?因為佛力不可思議!只要阿彌陀佛的本願存
在一天,對你的加持力就永遠存在,除非阿彌陀佛的因緣結束了,除非你心中的
佛號不在了。


      丁五、天人致敬願
(三十七)
 
經文
 
「設我得佛,十方無量不可思議諸佛世界,諸天人民,聞我名字,五體
投地,稽首作禮,歡喜信樂,修菩薩行,諸天世人,莫不致敬,若不爾者
,不取正覺。」  
消釋
 
      十方無量不可        五體投地 
    ┌            ┐    ┌        ┐ 
設我│思議諸佛世界│聞我│稽首作禮│  ┌天─┐        ┌若不爾者 
    ┤            ├    ┤        ├諸┤    ├莫不致敬┤ 
得佛│  ┌天┐    │名字│歡喜信樂│  └世人┘        └不取正覺 
    └諸┤  ├民─┘    └        ┘ 
        └人┘            修菩薩行 


前文講到本尊功德的殊勝,能夠成就尊貴身,受世間人所尊重;這一願是你
經過身、口、意,很專注地加行,也能得到天人的尊重,這更殊勝了。 
釋文:
在我成佛的世界當中,十方無量不可思議的諸佛世界,有很多的天人
,能夠以我的功德當本尊禮拜、讚歎、作願,修學三密相應法。是怎麼修呢?『
五體投地,稽首作禮』 , 這個地方強調一個觀念:是說這個功德的成就,不是你
隨隨便便拜一拜就行,而是你的內心,要非常的攝心專注,並且要「至誠懇切」
;你有歡喜心,來修習菩薩的六波羅蜜。也就是說:一方面修習六波羅蜜,一方
面以阿彌陀佛的本尊當功德,這樣子,諸天世人,對你莫不恭敬護持;若不能如
此的話,我就不取正覺。 
「天人致敬願」,這一願,在末法時代,非常重要!  要是你生長在「正法、像法」,鬼神障、魔障的力量很薄弱。因為那時候「
法」的力量特別強,世間上有很多大修行者,這些鬼神、魔王誰也不敢造次、不
敢作亂。到了末法時代,剛好相反,「魔強法弱」,法的力量慢慢慢慢衰微了,
取而代之的是,這種廣大鬼王的勢力增長,這個時候成就天人、護法神的護持,
就非常重要。所以,阿彌陀佛發了這個願,就是在保障末法時代的修行者,即使
生長在一種「魔強法弱」的時代當中,只要至誠懇切禮拜我的名號、稱念我的名
號、觀想我的功德,就能夠得到護法天人的護持,遠離一切魔障。 
舉一個實際的公案,給大家作參考: 
在台中蓮社的《念佛見聞感應錄》中,講到一個故事:在新竹念佛會有一位
年輕的蓮友,這個蓮友的外號叫鉗哥,他是一個水泥工。他的家族當中,大概是
他曾祖母那一代,他的曾祖母曾經跟他的一些長輩,發生了一些嚴重的衝突,後
來他曾祖母是含恨而死。看這個意思是自殺而死的,可能是上吊或者服毒而死。
所以,他曾祖母死的時候,心中懷著非常深重的怨恨,含恨而亡。我們都知道色
身是會死掉,但是你內心是不會死的。這個明了的心,它會怎麼樣呢?它會相續
下去,就像水流往下流,會有「等流性」,因此她對家族的『恨』,始終沒有解
開來。怎麼知道呢?就是他這個外祖母的墳墓,很特別,哪一個人要不小心踩到
她的墳墓,那就要生重病了;哪一個人在趕牛羊經過時,只要是踏到她的墳墓,
這個畜生就一定要死掉。所以他的曾祖母的墳墓,在當地是非常有名的凶墓,非
常凶惡的一個墳墓,沒有一個人敢去碰它,大家看到它,遠遠就離開了。因為這
樣,所以他曾祖母的墳墓,都沒有人敢去整理,因為你一踏到它,不是生病就是
死掉,她的瞋恨心很重。 
後來因為發生了大水災,附近的墳墓都被沖壞了,這些子孫就各自修祖墳,
唯有他的曾祖母墳墓,沒有人敢去動;已經非常破舊,墳上泥土也被沖走了很多
,村人就譏嫌說:「你們看看你們這些子孫,這麼不孝啊,家族的墳墓都沒整修
。」這時候,鉗哥的家族就召開家族會議,這怎麼辦呢?一定要修理啦。那找誰
修理呢?大家就決定「找鉗哥修理」,因為他是水泥工嘛。 
當鉗哥擔任這個重任之後,他就很緊張了,還有一個月的時間,就要去修這
個凶墓了。當然,他這個時候,唯一能依靠的就是
『阿彌陀佛』
。他就更加的用
功,乞求阿彌陀佛加被,請求阿彌陀佛護念。當他用功拜佛、念佛,到了要修墳
墓的前一個禮拜,他做了一個夢。夢到他祖母那個墳墓,走出一個女眾,穿古代
的衣服,樣子非常凶惡,披頭散髮,二個眼神露出凶光,看那意思就是恨心很重
的樣子。鉗哥就起慈悲心,不斷的給她念佛,觀想阿彌陀佛放光,化解她心中的
障礙;一方面對她起慈悲心,一方面求本尊功德加持。誒,他這樣念念…念一段
時間之後,他看到夢中那位女眾的相貌,從一種凶惡相,慢慢、慢慢轉成善良微
笑的相貌。他從夢中醒過來,誒,感覺一切沒問題了。果然,一個禮拜之後,當
他把這個墳墓修好後,再也沒有發生過事情了。 
我個人覺得:對治鬼神障,可以用持咒跟念佛,但是持咒跟念佛的效果,並
不一樣的。「持咒」是屬於比較剛性的---「誒,你要不要走?你不走,我就把
你趕走!」是用這種態度;「念佛」是柔性的,他是用光明、徹底的方式,來解
決障礙。 
那麼,我們這一念心,為什麼跟佛號接觸的時候,能夠產生天人的護佑、能
夠遠離鬼神的障礙呢?因為有阿彌陀佛本願的加持,因為「阿彌陀佛」聖號的背
後,有廣大的願力,可以得到諸天世人的恭敬,所以能夠得到天人的護佑。這對
我們遠離鬼神障、遠離魔障,很有幫助! 


      丁六、修行具德願(四十四)  
經文   「設我得佛,他方國土,諸菩薩眾,聞我名字,歡喜踊躍,修菩薩行,
具足德本,若不爾者,不取正覺。」  


消釋


設我┌他方國土┐聞我┌歡喜踊躍┐具足┌若不爾者 
    ┤        ├    ┤        ├    ┤ 
得佛└諸菩薩眾┘名字└修菩薩行┘德本└不取正覺 


我們再說明「本尊相應」的第六個功德: 
釋文:
在我成佛的世界當中,他方國土諸菩薩眾,這個菩薩能夠以阿彌陀佛
為本尊,每天禮拜、讚歎、觀想阿彌陀佛,而且是歡喜踊躍,發無上菩提心。這
『歡喜踊躍』
,古人說是一種加功用行,一定要有加行力,不像前面,可能只
是拜一百拜、二百拜而已,是相續、專注的用功,而且能夠廣積福、慧二種資糧
。這時候因為有福、慧的加持,以及本尊的加持,他的生命會產生什麼功德呢?
『具足德本』
,就是他那個明了的心,具有很特殊的功能---「心想事成」,想要
什麼事情出現,那個事情就非得要出現。為什麼?因為他有本尊的加持力。若不
如此的話,我就不取正覺。 
我們舉一個例子來說明: 
淨土宗的第八代祖師蓮池大師,他在十七歲的時候考上了功名,在地方上可
以說是少有名氣。後來,看到鄰居的一個老婦人,整天拿著念珠在念佛,他就覺
得很奇怪,就問她說:「老太太!你為什麼老是念佛呢?」那位老婦人回答說:
「我念佛是因為我先生在世的時候,很虔誠的念佛,他這樣一生念佛,當他要死
的時候,完全沒有病痛,這個很特別;而且臨終的時候,還把我叫到床前,很清
楚的跟我道別;死了之後,身體不但柔軟,又釋放香氣…所以我對念佛法門,馬
上生起了很大的信心。」蓮池大師聽了之後,回去就有感而發,晚上就在書房當
中,寫了四個字:
「生死事大」
,他發覺追求功名固然重要,但是「臨終的正念
」更是特別重要。生死事大,他就開始修本尊相應,每天拜佛、念佛。 
在阿彌陀佛本尊的加持之下,他二十二歲善根成熟,就出家了。出家之後,
到處參學。二十五歲左右,出家大概三、四年,就到了雲棲山,他覺得這個地方
環境很不錯,就蓋一間茅蓬在那個地方修行。有一年,雲棲山發生了嚴重的旱災
,好幾個禮拜都沒有下雨。這個非常嚴重,老百姓沒有辦法生活,就相邀到山上
去,說:「誒,上面有一個法師在修學,就請他施個法術,古人說法師會用法術
來祈雨…」蓮池大師說:「我也沒有什麼法術。我就是每天拜佛、念佛。」這些
信徒就說:「法師啊,沒有關係,不管你是修什麼法門,只要讓上天下雨就好。
」蓮池大師說:「那這樣好了,我就帶著大家念佛。」蓮池大師拿著小木魚,就
邊念
「南無阿彌陀佛…」
邊敲木魚,就繞了村莊遶了三遍,田裡也繞了三遍,這
三遍快繞完的時候,當下就下雨了,不可思議!龍王就乖乖的下雨了。 
就我們一般人來說,這明了的心性,我們很難「心想事成」,因為我們心中
有很多障礙;但是當你這一念心,跟佛號融合一起的時候,那就不一樣了! 
好比你要從這個地方到台北,你用走路的,那你的體力就很有限;如果你坐
上火車,那你的速度就變快了。為什麼?因為有火車的助力。為什麼蓮池大師想
要下雨,就能夠馬上下雨呢?我相信蓮池大師那時候出家不久,不是他自己戒定
慧的力量,而是他那個明了的心---『聞我名字,歡喜踊躍』,而且『修菩薩行
』,所以能夠很快的跟本尊相應。 
我有一位師兄弟,在讀佛學院的時候跟我是同學,跟我很要好,每天拜阿彌
陀佛三千拜。讀佛學院三年,一拜要念十聲佛號,他等於是每天拜三千拜,加上
三萬聲佛號。諸位可以想像,一個人的心經常跟佛號在一起,那是一個什麼樣的
意境?我講給你們聽:這個法師剛出家的時候,我看他也是沒有什麼福報,因為
他以前是工廠裡的工人。但是當他每天跟佛號在一起之後,如果他的枕頭壞了,
他想要一個新枕頭,就馬上有人送他枕頭;他的杯子壞了,想要去買一個杯子,
誒,又有人送他一個杯子…畢業之後,他想要找一個地方修學,羅東有一位居士
,就幫他把茅蓬蓋好、房子整理好,再請他去住,他想要修學就有人幫他準備茅
蓬。 

前幾年他有來找我,我問他說:「你現在還有拜那麼多嗎?」他說:「我現
在拜得很少很少。」我又問說:「你以前那種『心想事成』的意境,還常常出現
嗎?」他回答說:「現在都沒有出現了。」因為你現在只靠你自己的力量,一個
生死凡夫能有什麼力量?諸位想想看! 
龍樹菩薩《智度論》上說:「佛菩薩的
『福報』
可以跟眾生共享,
『善根』
能共享。」阿彌陀佛積功累德,無量劫來所修習的福德資糧,都加持在這句佛號
當中,他咒願---這個佛號就代表我的功德「無量光、無量壽」,哪一個人內心
跟佛號接觸,就能遠離六根不具、遠離女眾、成就尊貴身、能夠成就廣大的福德
、能夠成就天人的護佑…只要佛菩薩發出這樣的『咒願』,這個力量就存在這個
佛號裡面。 
我們的咒願不一定有效果,佛菩薩的咒願那是不得了。所以佛菩薩所證得的
我空、法空的真理,這一部分不能跟我們分享;但是他所成就的廣大福德力、加
持力,是可以跟眾生分享的。但是有一個條件:
你的心必須跟佛號相應,才能夠啟 動這種種功德!    


    丁七、普等三昧願(四十五)  經文
 
「設我得佛,他方國土,諸菩薩眾,聞我名字,皆悉逮得普等三昧,住
是三昧,至於成佛,常見無量不可思議一切如來,若不爾者,不取正覺。
」  
消釋
 
                 
 
┌皆悉逮得─普等三昧──┐ 
設我┌他方國土┐聞我│                      │┌若不爾者 
    ┤        ├    ┤    ┌至於─成佛──┐├┤ 
得佛└諸菩薩眾┘名字│住是│              ││└不取正覺 
                    └    ┤常見─無量不可├┘ 
                      三昧└              ┘ 
                            思議一切如來 
前面的種種功德,是約著一般「凡位的菩薩」來說,也就是「資糧位的菩薩
」。以下這二個願,都是加被「加行位的菩薩」,就是已經成就禪定的菩薩。對
我們來說,可能沒有那麼切身的需要,但是你還是要有隨喜讚歎的心情。因為這
個功德,以後我們到往生極樂世界,也必須要成就,我們就以「隨喜讚歎」的心
情來研究這一個願。 
釋文:
在我成佛之後,他方國土這些久修的加行位菩薩,他在修學禪定的時
候,如果能夠加修一個法門,就是「本尊相應法門」,所謂的『聞我名字』,受
持我的名號、頂禮我的功德。這樣子,對他的三昧有什麼好處呢?『皆悉逮得普
等三昧』,他就能夠成就一種很特殊的三昧,叫「普等三昧」。「三昧」的意思
就是禪定,或者叫等持,平等持心於一境。為什麼他的禪定能夠叫「普等」呢?
因為這個「普」就是普徧的意思,「等」就是平等,他能夠普徧的、平等的見一
切諸佛,這是很不可思議的事情。 
『住是普等三昧,至於成佛。』這當中有二個殊勝的特點:第一個
「常見」 、第二個
「無量不可思議諸佛」
;也就是說在三昧當中,你可以經常見到十方無量
諸佛。這是什麼意思呢?等下一堂課再說明。卷十 
前面是針對「資糧位」的菩薩來說,在整個修學當中,遠離遮障的果報,成
就殊勝的果報。以下是約著「加行位」的菩薩來說,加行位的菩薩,當然他有禪
定功夫。他在禪定當中,如果是以阿彌陀佛當做他的本尊的話,他的禪定會產生
一種增上的效果,第一個效果就是
「普等三昧」。  我們都知道「禪定」有三個原則:第一個、要善取所緣境的相貌。比如說:
你是用呼吸法的,就必須把你的「呼」跟「吸」--「出入息」,在心中顯現出來
,要有一個所緣境,然後
「心於所緣--專一安住;心於所緣--相續安住。」
假設你
在修禪定的時候,能夠以本尊的「名號」、或者他的「身相」當所緣境,依止阿
彌陀佛的名號,或是身相為所緣境,所成就的三昧叫「普等三昧」。 
這個「普等三昧」有二個好處:第一個、是屬於「經常性的」;第二個、能
夠「見到無量諸佛」。 
一、
「經常性」
的意思,就是一種「陀羅尼」的意思--總持不失。我們一般
的禪定,在加行位的時候,是不得自在的。比如說你在禪定當中顯神通,你觀想
你的色身是如夢如幻的,牆壁也如夢如幻的,然後你就這樣走過去;但是這樣不
一定每一次都能成功,有時候會走不過去。因為一個初心禪定的人,他整個禪定
的「入、住、出」---他要「入」禪定、「住」禪定,什麼時候「出」禪定,都
不得自在。所以這地方的「經常」,表示他隨時可以隨心所欲的顯現出來,這是
很特別的,就是他已經成就了陀羅尼,永遠也不會失掉。 
第二個特別的是:
「能夠見到無量不可思議一切如來」。
他在因地的時候,只
有憶念一尊佛『阿彌陀佛』,可能只是憶念他的聲音,為什麼果地能夠出現無量
諸佛呢?這在其他三昧當中,那是不可能辦到的。一般修學呼吸法的人,只能夠
在呼吸當中成就三昧;如果你開始觀想杯子,你就無法進入三昧。 
我們凡夫不能
「一即一切」
,法跟法是有障礙的。你習慣性用呼吸,你要進入
禪定就一定要用呼吸,沒有其他的方法。但是念佛三昧不同,雖然你因地只憶念
一尊佛,但是你在三昧當中,不但能夠見到你的本尊阿彌陀佛,還可以見到藥師
佛、多寶佛,這就是所謂的:『常見無量不可思議一切如來』。這是因為你在禪
定當中,修持本尊相應法,有本尊的功德加持,所以第一個成就陀羅尼,功德不
失;第二個功德能夠普徧廣大。 
天台智者大師云:念佛三昧,三昧中王。  
為什麼念佛三昧是「三昧中王」?他講一個譬喻說:譬如諸水悉入大海,同
其一味。說:雖然各處水味不一樣,好比義德寺仁義潭的河水,跟我們鹿谷的水
味不一樣;但是等到流入大海之後,都是同一個味道。也就是我們在因地的時候
,每一個人成就禪定的過程不同;但是當你成就了念佛三昧,你這個三昧的力量
,就可以見到十方諸佛--同其一味,因為「佛的法身」是一樣的。 
這地方是說:一個修學禪定的人,如果能以阿彌陀佛為本尊的話,三昧的力
量會特別的殊勝廣大,有這種「普等」的效果,也就是《華嚴經》上說的:「一
即一切」,事事無礙的功德顯現。 
     丁八、清淨解脫願(四十二)  經文
 
「設我得佛,他方國土,諸菩薩眾,聞我名字,皆悉逮得清淨解脫三昧
,住是三昧,一發意頃,供養無量不可思議諸佛世尊,而不失定意,若不
爾者,不取正覺。」  
消釋
 
                      ┌皆悉逮得─清淨解脫三昧──┐ 
設我┌他方國土┐聞我 │                          │┌若不爾者 
    ┤        ├    ┤            供養無量不可  ├┤ 
得佛└諸菩薩眾┘名字  │住是  一發┌            ┐│└不取正覺 
                    └    ─    ┤思議諸佛世尊├┘ 
                      三昧  意頃│            │ 
                                └而不失─定意┘ 


釋文:
在我成佛的世界當中,他方國土的這些加行位菩薩,在三昧當中能夠
聞我名字,以我的名號,或以我的身相來當做所緣境。這樣的禪定有什麼樣效果
呢?『皆悉逮得清淨解脫三昧』,這種三昧有二個效果:一、「清淨」。二、「
解脫」。 
什麼叫「清淨」呢?
「心無染著」
,就是在禪定當中,對於「所緣境」不會產
生染著--「無住」。什麼叫「解脫」呢?是說這種禪定能夠
「離諸障礙」
--遠離
身心的障礙。兩者合起來說,什麼叫做『心無染著、遠離障礙』?古德說就是他
能夠
「動靜一如
」,在動中能產生靜相,在靜中能產生動相。這不是一般人能成
就的,一定要到八地菩薩的「無功用行」,才能夠遠離動、靜二相的對立。一般
我們在禪定當中,你要是起來掃地,你的禪定就會失掉,你不可能在掃地當中,
還保持在禪定中,不可能。「動則無定,定則無動」,這是禪定的一般情況。但
是你今天以阿彌陀佛為本尊,他這個禪定相有「清淨解脫」的作用,就能夠「動
靜一如」。 
什麼叫「動靜一如」呢?  這當中講出其中的一個狀況:如果你住在這種清淨解脫三昧當中,『一發意
頃』,在一念之間,你就可以在禪定當中,同時『供養無量不可思議諸佛世尊』
,而且還不失其禪定之心念,「
定中供佛─還在定中
」,這完全是一種「無功用
」的作用。 
前面有說過,一般禪定「動則無定、定則無動」,《往生論》對於「定中供
佛」,曇鸞大師在《往生論註》當中說:八地以上的菩薩常在三昧,以三昧力,
身不動本處,而能夠徧至十方供養諸佛、教化眾生。意思是說:一定要到八地以
上的菩薩,才能夠身心安住在禪定當中,而同時普徧十方---一則供養諸佛,二
則教化眾生。在自力當中,你那個明了的心,一定要到達八地程度,才能夠產生
「定中供佛」的效果;但是一個加行位的菩薩,因為能夠依止本尊的加持,在因
地就能夠『一發意頃,供養無量不可思議諸佛世尊,而不失定意』,這也是因為
我們依止本尊的加持,而產生的效果,這就是所謂的「清淨解脫三昧」。 
前文的「普等三昧」是指「
量的廣大」
,是說:他在一個法當中,能夠同時
攝受到無量的法--「一即一切」;這地方是講
「本質上的提昇」
,他能夠遠離動
、靜對立的差別。一個是量的廣大,一個是本質上的提昇。 
諸位慢慢學佛時間愈久,就會發覺你這個『心力』,加上『佛力』之後,對
於修行的確有不同的效果。換句話說,你若單獨用心力,能夠產生這個效果,如
果你再把佛力放進去,那會增加更多不同的效果來。 
      丁九、聞名不退願(四十七)  經文
 
「設我得佛,他方國土,諸菩薩眾,聞我名字,不即得至不退轉者,不
取正覺。」  
消釋
 
設我┌他方國土┐聞我  不即 
    ┤        ├    ─    ─不退轉者─不取正覺 
得佛└諸菩薩眾┘名字  得至 
這一願所攝受的對象,還是屬於「加行位」的菩薩;但是古人說,也兼修凡
位資糧位的菩薩。 
釋文:
在我成佛之後,他方國土的這些菩薩眾。當然菩薩有時修學禪定、有
時修習智慧、有時修習持戒等等,但是在整個六波羅蜜當中,又加修一個本尊相
應法---『
聞我名字
』。這樣有什麼好處呢?能夠成就一種「
不退轉」
的功德,就
是他所成就的功德,特別的堅固。我們一般菩薩所修的功德,很容易退失;不要
說是資糧位,連加行位菩薩都容易退失。你看一個修禪定的人,要是幾天沒有打
坐,他的禪定就失掉了。但是以本尊相應所修學的六波羅蜜,他的六波羅蜜功德
,加上佛號的原故,就有一種堅固的作用,不容易退失掉。 
我們可以這樣講:身為一個大乘的佛弟子,首先你必須相信佛菩薩的功德,
是無所不在的--深信諸佛皆充滿;但是你要啟動每一尊佛的功德,有一個條件:
必須
「你要跟祂有緣!」  好比我們現在這個法界當中,有阿彌陀佛的四十八願、有本師釋迦牟尼佛的
願、有藥師佛的願…但是,諸位要記住一個觀念,佛陀無法主動救度我們,這就
是為什麼佛菩薩要產生加持效果之前,都要加上四個字--
「聞我名字」
─就是你
要先產生主動,佛陀才能夠產生感應。 
當我們在修行本尊相應的時候,能夠產生一種「不退轉」的功德,古德說:
也包括了凡位菩薩。這種無上菩提不退轉的功德,《阿彌陀經》也有說到:『若
有善男子、善女人,聞是經受持者,及聞諸佛名者…皆為一切諸佛之所護念,皆
得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提』。 
蕅益大師提出一個觀念說:佛在世的時候,有一個老者,這個老者退休之後
,家裡的年青人講話刺激他,讓他感到很痛苦,就來到精舍要出家。這時候舍利
弗以神通力,觀察他八萬大劫之中,都沒有跟三寶結緣,沒有拜過佛陀、沒有稱
念佛陀的名號、心中也沒有想過佛,心中所想的都是世間五欲事情,所以這個人
沒有善根,出家也沒有用,空過光陰。這個老者被拒絕後,就在精舍門前哭泣,
這時候釋迦牟尼佛剛好回來:「你為什麼哭啊?」「我要出家,僧團不讓我出家
。」佛陀就把他帶進來,親自給他剃度,剃度之後,還證得阿羅漢果。弟子就問
了:「他沒有善根,怎會證得阿羅漢果?」佛陀說他在八萬大劫之前(超過阿羅
漢神通),是一個樵夫,因為被老虎所追,跑到樹上去,在緊急的情況下,稱念
一聲
「南無佛」
,誒,跟佛陀結緣了,所以佛陀能攝受他。 
我問大家一個問題:這個老者要去僧團出家,因為被拒絕在門前哭泣,怎麼
那麼剛好釋迦牟尼佛回來?你回答我,為什麼這麼剛好?為什麼你在那邊哭泣的
時候,佛陀就沒有回來?佛陀的心是平等的,他沒有任何的分別。諸位你看我們
大殿的鐘,那個鐘它完全沒有意見:你輕輕的撞它,它就輕輕的響;你很大力去
撞它,它就出很大聲;你不撞它,它就永遠沒有聲音。你說這個鐘存不存在?它
存在啊,但是問題是你要去敲撞它! 
有些人遇到逆境的時候,三寶完全沒有現前,就讓他自甘墮落,甚至墮到三
惡道去;有些人遇到逆境的時候,三寶即時現前,把他從逆境當中救出來;這個
就是
「諸法因緣生」,
因為他過去生曾跟三寶結下深厚的因緣。印光大師在《文
鈔》中就訶責禪宗的人說:所有修行人當中,退轉比例最高的就是禪宗。為什麼
?第一個、他不做早晚課,他的禪堂也沒有安佛像,就寫一個「捨」字,慈悲喜
捨的捨,上面寫一個捨字,大家在那邊打坐。你到了大殿也沒有拜佛陀、眼睛也
沒有看到佛陀、口中唸一句佛號就要去漱口。那你跟三寶都沒有結緣嘛,難怪你
看五祖戒禪師,死了之後,投胎變成蘇東坡,迷糊到這樣子,看到三寶都沒感覺
了。但是再看看:佛在世的時候,
「給孤獨長者」
他是一個做生意的世俗人,非
常忙碌的一個大長者,一聽到「佛陀」這二個字,毛細孔馬上豎起來,很快就證
了初果!因為他跟三寶緣深嘛。 
但念一句佛號.都能產生不可思議的力量!  
所以諸位不要忽略了,我們在佛堂當中的每一個禮拜,心中的每一句佛號,
都是未來生命當中,不退轉於阿耨多羅三藐三菩提的種子。每一句佛號都能產生
一種不退轉的力量。你未來得度的因緣,就在你不經意的過程當中,累積成就的
。所以我們今天憶念本尊,每一個功德,即使你今生沒有往生,它的效果都沒有
失掉。佛號的功德,永遠保存在你的心中,只要阿彌陀佛的力量還在,你就有一
分得度的因緣;只要這個佛號進入你的心中,即使你今生沒有往生,它的效果永
遠都不會失掉,生生世世陪著你!所以這地方講到「能夠成就不退轉的力量」, 
也就是說你能夠得到諸佛的護念,有這種效果。 
      丁十、得三法忍願(四十八)  經文
 
「設我得佛,他方國土,諸菩薩眾,聞我名字,不即得至第一第二第三
法忍,於諸佛法,不能即得不退轉者,不取正覺。」  
消釋
 
                           ┌第一┐ 
設我 ┌他方國土┐聞我  不即│    │ 
    ┤        ├    ─    ┼第二┼法忍─於諸佛法─不能即得 
得佛 └諸菩薩眾┘名字  得至 │    │ 
                          └第三┘ 


─不退轉者─不取正覺 


前面講到「不退轉」的範圍很廣,包括了凡夫、也包括了聖人,但是這地方
把不退轉的功德,講得更殊勝。什麼叫做不退轉呢?即得三種不退。 
釋文:
在我成佛之後,他方國土諸菩薩眾;這地方的「諸菩薩眾」是指「加
行位的菩薩」;他能夠修學阿彌陀佛的本尊相應法,來受持我的名號,頂禮我的
功德,就能夠很快的證得:第一法忍、第二法忍、第三法忍;在整個佛法當中,
對於無上菩提心,能夠堅固而不退轉,若不能如此的話,我就不取正覺。 
這個
「法忍」
的意思:
「法」
是所證之理,什麼叫「所證之理」呢?就是我空
、法空的真如理,這個叫「法」;
「忍」
是能證之心,就是智慧;我們這一念心
能夠安住在真如理,就叫做「法忍」。我們這念心安住在「真如理」,有淺深的
差別,可分成三個層次: 
一、最淺的忍,叫做「音響忍」
:音響忍是什麼意思呢?就是
「雖聞其聲,未見 其人。」
好比我剛剛聽到懺公師父的聲音,但是我還沒有看到他的人,這是比喻
「三賢位菩薩」。三賢位菩薩對於真如理,還沒有如實的證入,但是已經產生堅
定的勝解,這叫做音響忍。 
第二、柔順忍:「捨妄歸真,心柔智順」。
他已經能夠破除妄想,而回歸到真實
。這是指初地到七地菩薩,他的心對於「真如」已經能夠調柔善順,順從真如,
但是還不得完全的自在,他的「入、住、出」還不得自在,叫柔順忍。 
第三、無生法忍:「於一切法不起,不作諸業行」
。這個「無生法忍」是八地以
上的菩薩,他對於無生法忍能夠「無功用行」,任運的現前,不管是在動中,不
管是在靜中,所謂「不動道場,身徧十方;一為無量,無量為一。」所以這個八
地菩薩的無生法忍是任運現前的。 
這地方是說,一個加行位菩薩,能夠不斷地以阿彌陀佛的功德當本尊,在阿
彌陀佛本願的護念下,能夠很快的成就音響忍、柔順忍、乃至無生法忍,而且在
這三種智慧的加持下,他的菩提心也不容易退轉。為什麼?因為得到阿彌陀佛的
護念。這對我們菩薩道,的確有很大的加持力。


      丁十一、聞名得忍願(三十四) 


 經文
 
「設我得佛,十方無量不可思議諸佛世界眾生之類,聞我名字,不得菩
薩無生法忍,諸深總持者,不取正覺。」  

消釋

 
          十方無量不可              無生 
        ┌            ┐          ┌    ┐ 
    設我 │思議諸佛世界│聞我   不得│法忍 │ 
        ┤            ├    ─    ┤    ├者─不取正覺 
    得佛└眾生之類──┘名字    菩薩│諸深 │ 
                                  └    ┘ 
                                    總持   

釋文:


當我成佛之後,十方無量不可思議諸佛世界的眾生之類;這個就不一
定是指加行位的菩薩,是指一般的菩薩。只要『聞我名字』,在我名號加持之下
,就可以證得二種殊勝功德: 
一、「無生法忍」
:他能夠成就一種甚深廣大的智慧,這個「無生法忍」特別
是指一種「法空智」。初地菩薩雖然能夠成就「我空」,但是在法上不得自在;
還有生滅的對立,認為有跟無是對立、垢淨是對立、增減是對立。所謂:不生不
滅、不垢不淨、不增不減,這是八地菩薩的境界。八地菩薩,他的法空智已經現
前,對於這種「對立的思考」完全息滅。他沒有所謂的:誒!你在拜佛、你在靜
坐、你在掃地…古人說:「工作就是修行」,其實這句話是指八地以上的菩薩,
我們現在就像懺公師父說的:「工作就是工作,修行就是修行。」只有無生法忍
的菩薩才是「動靜一如」。
  二、「諸深總持」
:他不但能夠很快的成就智慧,而且他的功德在阿彌陀佛的
加持之下,能夠總持不失,功德不容易失掉,這也是阿彌陀佛名號的加持力。 
我們的修行,有二種力量可以讓我們進步: 
第一個是
「內因力」:
就是你內在的善根---戒、定、慧,這是屬於心力的成
就。第二個是
「外緣力」
:就是三寶的加持力--佛陀的加持、法力的熏習、僧團
的攝受。 
這當中,「外緣力」對資糧位菩薩來說,特別地重要;因為我們的心深受外
境的影響,所以外境對我們很重要。舉一個例子:蕅益大師說,在寧國的一個地
方,當時有一位老人,他從二十歲開始做慈善事業,修福五十年。為什麼?希望
來生做一個出家人。只要哪一個地方需要修橋、鋪路、做慈善事業,他要有錢就
出錢,沒錢就出力做義工,修了五十年的福報。死了以後,到閻羅王那裡,閻羅
王問說:「你不錯啊,修福修了五十年,你想做什麼?」老人家說:「我什麼都
不想做,我只想來生做一個出家人。」這個閻羅王非常驚訝說:「你修福五十年
就想做出家人啊?不可能,你頂多做一個千戶長(千戶長就是管一千個家庭)。 
」老人就說:「沒有辦法做出家人!那我做『燒火僧』可以吧,我整天為出家眾
,做最卑賤的工作。」閻羅王說:「『燒火僧』你也沒有資格,五十年不夠資格
。」因為他很堅持一定要做出家人,閻羅王就給他一個機會:「這樣好了,我再
給你幾年壽命,你再回去修福看看好了。」就把他放回來。所以蕅益大師說:「
寧國有一老者,修福五十年,作一『燒火僧』不可得。但是『白鴿聽經,轉身為
戒環禪師。』」意思是說:有一隻白鴿,有一個老法師講經時,牠就停在門外聽
了幾分鐘,聽完之後就飛走了,死了之後變成一個出家眾,還不是普通的出家眾
,而是「戒環禪師」。由此可見,三寶的功德多不可思議! 
一切善行,「念佛」的功德最大!  我們必須要想盡任何辦法
「跟三寶結緣」
,這件事情非常重要!很多人說:我
拿錢去布施慈善機構,跟供養三寶有沒有一樣?不一樣,完全不一樣!結的緣不
同嘛,一個是「積集善業」,一個是「跟三寶結緣」。跟三寶結緣,你未來就有
「得度的力量」
,差別在這個地方。當然你說福報都一樣,但是在福報當中,又
多一個三寶的加持力。在《阿彌陀經》上說:要跟三寶結緣,最直接的方式就是
---
憶念阿彌陀佛的聖號
。最簡單。所以說:如果我們經常能夠修本尊相應法,這
個菩薩在生命當中,就能夠很快的成就無生法忍,而且能夠成就不退轉。為什麼
呢?因為有本尊的加持護念。 


      丁十二、欲生果遂願(二十)

  經文
 
「設我得佛,十方眾生,聞我名號,繫念我國,植眾德本,至心迴向,
欲生我國,不果遂者,不取正覺。」  
消釋
 
 《阿彌陀佛四十八願導讀》   
  - 287 - 
 
                ┌繫念我國┐ 
設我  十方  聞我│        │欲生┌不果遂者 
    ─    ─    ┼植眾德本┼    ┤ 
得佛  眾生  名號│        │我國└不取正覺 
                └至心迴向┘ 


釋文:

在我成佛之後,十方眾生,能夠聞我的名號,以我的功德當本尊;一
方面能夠「繫念我國」,憶念淨土的功德;而且「植眾德本」,兼修戒定慧功德
;最後至心迴向,把這些功德,至心迴向往生我國(這裡沒有講到發願,是講「
迴向」),假設不滿願的話,我就不取正覺。 
這裡,先說明「第十八願、第十九願、第二十願」的差別: 
第十八願:
「十念必生」,它的重點是在「十方眾生,至心信樂,欲生我國
,乃至十念」,所以它的特點是:『至心信樂,欲生我國』。說:這個人對於阿
彌陀佛的功德有強烈的歸依心---一心歸命、順從本願,這種人是屬於下根機。
他沒有發菩提心,也沒有修諸功德,但是他對阿彌陀佛本尊的信心,非常的堅定
。善導大師說這一願的重點,在
「至心信樂」
這四個字,他的往生成敗是在這四
個字。 
第十九願:
它是「十方眾生,發菩提心,修諸功德,至心發願,欲生我國,
臨命終時,阿彌陀佛現前」,這是屬於上根機,因為他「發菩提心,修諸功德」
,而且產生一種往生的願望,所以是上根人。 
第二十願
:十八願是下根人,十九願是上根人,二十願是攝受中根人,他沒
有像十八願的人,信心那麼強烈,也沒有像第十九願菩提心那麼地堅固,還修諸
功德;但是他多少能憶念阿彌陀佛的功德,還能修習戒定慧,最後將功德迴向往
生西方極樂世界,這是攝受中根人。 


甲三、結示勸修二   
乙一、總結法要
 
我們介紹完四十八願之後,以兩段內容,來做總結。首先在「觀念」上做一
個總結,第二個再把「修行」做個總結。先看總結法要… 
「當知光壽名號,皆本眾生建立,以生佛平等,能令持名者,光明壽
命,同佛無異也。復次,由無量光義,故眾生生極樂,即生十方;見阿彌
陀佛,即見十方諸佛,能自度,即普利一切。由無量壽義,故極樂人民,
即是一生補處,皆定此生成佛,不至異生。當知離卻現前一念無量光壽之
心,何處有阿彌陀佛名號;而離卻阿彌陀佛名號,何由徹證現前一念無量
光壽之心。願深思之!願深思之!」 
這一段文,是蕅益大師在《阿彌陀經要解》當中,對修學「阿彌陀佛本尊相
應」,一個非常重要觀念的疏通,先看「總標」: 
                            ┌生┐ 
                        ┌以┤  ├平等 
  總  當┌光┐名  皆本眾  │  └佛┘ 
┌  ─  ┤  ├  ─      ┤ 
│標  知└壽┘號  生建立  │能令  ┌光明┐┌同佛┐ 
│                      └      ┤    ├┤    ├也 
│                        持名者└壽命┘└無異┘ 



大家都知道依止本尊的功德,在淨土法門當中,它的『名號』是最重要的--
說:「一心歸命極樂世界阿彌陀佛」,那麼
「誰代表阿彌陀佛?你的所觀境是什麼 ?」
當然,歸命阿彌陀佛的「身相」也可以,但是「名號」最簡單。因為你眼睛
閉起來也可以持念,所以善導大師之後,都是以「名號」,就是以
「南無阿彌陀 佛
」當做你的本尊,它總持阿彌陀佛所有的功德。 
當你把「南無阿彌陀佛」這個聲音創造出來之後,就有二種大的加持力:一
個是「無量光」,一個是「無量壽」。
「無量光」
的意思,蕅益大師說是表示「
空間」無障礙的意思;
「無量壽」
是指「時間」無障礙。這種時空無障礙的情況
,是約什麼來安立呢?是為了利益眾生而安立的。 
這個地方要注意---
「阿彌陀佛」這個名號,是為了利益眾生而安立的!  
也就是說:它對眾生有加持的力量。如果這個名號是高高在上,是佛陀自己
受用的,那就沒有意義了。這個「名號」的無量光、無量壽是給眾生來受用的,
是約著眾生而安立的。「約著眾生來安立」是什麼意思呢?有二個含意: 
、從
「體性」
上來說,因為「生佛平等」。我怎麼能夠受用「阿彌陀佛」
的功德呢?因為我們這個明了的心,把它回歸到原點,是清淨本然的;你的本來
面目是清淨本然的,你現在打妄想的心,是後來才有的。阿彌陀佛萬德莊嚴的心
,你把它歸零,也是清淨本然。正因為我們的清淨本然,跟佛陀的清淨本然,是
「一如無二如」,所以你能夠進入阿彌陀佛的功德。為什麼?因為你的心跟祂的
心,體性是不二的。這個是約體性來說。 
二、約
「作用」
上來說,只要你能夠憶念他、禮拜他、觀想他,你就能夠產
生這種光明
壽量的加
持。  西藏法王說:所有的本尊相應法,不論你是以文殊菩薩為本尊也好,以觀世
音菩薩為本尊也好,就是你要相信一件事情,你要相信---
你跟本尊的心是同體的 。你要是不相信,你就很難修成了,所以這個
「生佛平等」
很重要。這是一個總
標。也就是說無量光、無量壽是「約著利益眾生」而安立這個名號的。 
 
│                      ┌生極樂─即生十方 
│      復  由無量  故  │ 
│    ┌  ─      ─    ┼見阿彌陀佛─即見十方諸佛 
│    │次  光義    眾生│ 
├別明┤                └能自度─即普利一切 
│    │ 《阿彌陀佛四十八願導讀》   
  - 293 - 
│    │由無量  故極樂  即是一      ┌此生成佛 
│    └      ─      ─      ─皆定┤ 
│      壽義    人民    生補處      └不至異生 


什麼是無量光、無量壽呢?它的效果如何呢?  第二段加以說明:因為「無量光」空間無礙,所以我們到了極樂世界,依報
的環境上來說,往生到極樂世界,你就能夠普徧地遨遊十方世界。從正報來說,
你見到「阿彌陀佛」,你也可以同時見到「十方諸佛」。從修行的角度來說,你
能夠自度,也能夠同時普利一切。為什麼你能夠做到「往生到極樂世界,就是生
十方世界?」「見阿彌陀佛就見十方諸佛?」「你能夠自度,也能夠度他?」因
為這個佛號有「無量光」的加持力,是這個原因。 
也因為「無量壽」的因緣,極樂世界人民『即是一生補處,皆定此生成佛,
不至異生。』所以為什麼到了極樂世界,壽命會那麼長呢?一直到成佛,都不用
經過死亡呢?為什麼我會有這麼長的壽命呢?不是因為慈悲心招感來的,而是因
為有「無量壽」的力量。 
諸位要知道:阿彌陀佛為了
「無量光、無量壽」
這二句話,花了塵點劫的時間
去修行,才把這二句話填滿,然後讓大家來受用。這二句話,你看起來很簡單,
他卻要花五劫的時間去思惟,用塵點劫的六波羅蜜,把這二句話填滿,然後釋放
出來給大家來受用。但是你要進入,你還得有方法。怎麼修呢?以下這二句話非
常重要,就是修本尊相應法一個很重要的概念。 
│            離卻現前一念無量光壽之 
│          ┌                      ─┐ 
│          │心─何處有阿彌陀佛名號  │願深思之! 
└結示─當知┤                        ├ 
            │而離卻阿彌陀佛名號─何由│願深思之! 
            └                        ┘ 
              徹證現前一念無量光壽之心 


「離卻現前一念無量光壽之心,何處有阿彌陀佛名號?而離開『阿彌陀佛』
名號,也不能夠開顯你一念心。」本尊相應法有二個重點,一個是
「能念的心」 ,一個是
「所念的佛」
---也就是指:
「心力」
「佛力」
。 
這個「佛力」叫做無量光、無量壽,它在等待——「你的心力」。 
我問諸位一個問題:是誰先採取主動?是「佛」先主動,還是「你」先主動
?對了,眾生要先採取主動。你沒有這個心力的憶念,(你看它第一句話)沒有
心力的憶念,就沒有佛力的加持;沒有佛力的加持,你心力的功德也不能顯現,
這是從反面來說。我們從正面來說好了,就是:由於心力的憶念,啟動了佛力;
佛力對你產生加持力,使令你又提昇了。提昇之後你又憶念他,他又加持你。所
以心力憶念佛力、佛力又加強心力;心力再憶念佛力、佛力再加強心力…產生心
、佛之間的一種展轉增勝、感應道交。 
所以諸位要知道:修本尊相應法,阿彌陀佛的部分,已經都準備好了,他已
經把無量光、無量壽準備好了,問題是你要如何進入,來受用它的功德?問題在
這個地方,就是你必須要栽培「信心」跟「願望」。

最後,作一個總結: 


  乙二、結示勸修  


┌佛力─阿彌陀佛大願力─能應(月)                              ┐ 
│                                                           │ 
├法力─名號功德力┐                                           ├感應道交(月影) 
│                ├     能感(水)                           ┘ 
└心力─自心功德力┘ 


有了前面的概念之後,就可以修學淨土法門了。總而言之,在整個修學當中
,有三力的加持:「佛力、法力、心力」。首先,一定要相信「阿彌陀佛的四十
八願」是存在的;而這四十八願的功德力量,阿彌陀佛把它攝受在「名號」當中
,以無量光、無量壽來作總持。諸位要知道: 
你的心要「憶念佛號」,才能夠觸動四十八願! 
也許你會問說:我的心怎麼啟動呢?你要先了解「四十八願」,先有目標。
我們四十八願了解之後,以四十八願為你心中的目標,然後用心力去憶念佛號,
就可以把四十八願的功德啟動出來,這個叫做「感應道交難思議」。當你具足了
信心、具足了願望---「至心信樂、欲生我國」來憶念聖號,就在這憶念當中,
慢慢的、慢慢的把四十八願的功德,在你生命中慢慢的表現出來,包括今生的離
苦得樂,包括來生的萬德莊嚴,但是心裡的準備很重要。 
總結:心、佛之間的互動:  
一、你看我們的心剛開始黑點很多--雜染的心,沒有關係
「心持法」
--你的
「心」來受持阿彌陀佛聖號的「法」。「法」也能夠持「心」,它對你產生了加
持,然後你的黑點就減少了。 
二、減少了之後再怎麼樣?再「心持法、法持心」,又減少,然後「心持法
、法持心」,到最後「能所雙亡,心佛不二」。 
所以「本尊相應法」到最後的圓滿是—— 
你進入本尊的心中,本尊進入你的心中,最後你跟本尊達到「不二」。  這個是本尊相應法,最高的目標:
「能所雙亡,心佛不二。」
 
這地方,蕅益大師說:你在了解四十八願,你要了解這四十八願是存在現在
的一種功德,是
『現在式』
,不是「過去」已滅,也不是「未來」將成。如果說
「誒,這四十八願是某一個菩薩發願的」,那你現在就沒有辦法受用。所以這個
地方,《佛說阿彌陀經》講到「今現在說法」,為什麼要強調「現在」呢?蕅益
大師說:要沒有「今現在說法」,那這四十八願就不曉得是過去式,還是未來式
,所以這個地方很重要。「今現在」也就是說: 
我們今天這幾堂課所探討的四十八願,都是已經存在法界的四十八種力量,濃縮來 
說就是「無量光、無量壽」,就等待你這個明了的心跟它相應
 
相簿設定
標籤設定
相簿狀態