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以法為贈禮 阿姜·查尊者

 

 

以法為贈禮

 

 

阿姜·查尊者

 

 

目錄

前言

譯者的話

阿姜·查

真正的給予

以法為贈禮

法性

法的語言

與法同住世間

心的訓練

湯鍋裡的湯杓子

教說片斷  

現在就做!

 

 

  阿姜·查(公元1918~1992年)在世時,他經常會告訴弟子們:

  “……長久以來,你們是那麼的平靜安詳,而這就是最好的方法。我走了之後,單純地遵照我的教導去修行,就好像我仍然在你們的面前一樣!”

 

 

前  言

  這是由法園編譯群翻譯的阿姜·查系列二。第一集《我們真正的歸宿》大概介紹了阿姜·查的教導風格,而此次的主題將圍繞在“法”及其有關方面。所有的文章除了“真正的給予(True Giving)”、“湯鍋裡的湯杓子(The Ladle in the Soup pot)”、“法的語言(The Language of Dhamma)”、“與法同住世間(Living in the World with Dhamma)”之外,全都取自《菩提道》(Bodhinyana)一書。前三篇出自《解脫味》(A Taste of Freedom)一書,最後一篇出自“Wat Pat Nanachat News  Letter。”

  此處,我們要說明的一點是,因為這幾篇文章都是屬於即席開示,因此雖形之於文,仍會有口語化的傾向。而對於有些口語上不免重複的話語,在不損原文的原則之下,我們做了些微刪除,以助閱讀上的順暢。

  讀者或許會留意到,文中有時似乎會有忽然冒出的一段,看起來與前段不太連貫,這可能是因為阿姜·查不像人們平常所做那樣。他通常既不預先準備他的開示,也不刻意的去營構講辭,他很單純地就只是開示,法在那兒,自然而然的都流了出來!

  阿姜·查的開示看來大多是針對出家人而說,但卻也適用於一般的在家人。我們深願有緣聞此教說者,都能歡喜信受,得蒙法益。

阿姜·查的一位弟子

 

 

譯者的話

  如果有人發現一顆閃亮的星星,他沒有權利放進自己的口袋,獨享光輝,而必須公諸於世,使每個人都能分享這份光耀。基於這個理由,我們很高興有機會參與將阿姜·查的教示譯成中文的工作,因為如此一來,其它人也能同樣地得到——那從阿姜·查的佛法開示中閃耀出來的智慧之光!

  中譯阿姜·查的作品,並非易事。如果照句直譯,恐怕會顯得生澀難懂。假若以比較自由的方式意譯,雖然文句會比較流暢,可是恐怕又會失於準確度不夠。還有一種可能是,因譯者筆調的關係使譯文學術意味太濃,不符合阿姜·查的風格。他本人很少閱讀,有一回,他被問到有什麼佛書可以推薦給人讀時,他指著自己的心說:“只有這一本!”

  在譯書的過程中,我們盡量以不同的方式求得折衷,希望能既不失去阿姜·查簡明的開示風格,又能無損他見解的精闢入微。假若由於我們的轉譯,使阿姜·查的佛法之“星”減損了原有的光芒,我們在此深致歉意。而我們之所以不自量力試譯,只是因為我們實在不忍讓這顆光輝奪目的星星,只收藏在某人口袋裡,卻不能普照人間。

  任何人的翻譯,永遠沒有所謂最好或最後的翻譯,有的只是風格的不同。原書真正的含義能被譯出而且讓讀者分享,這才是最重要的。

當您手中捧著這本書時,那從阿姜·查內心閃耀出來的法之“星”光,只要能讓您捕捉到即使一絲的微光,進而為您的人生帶來方向和啟示,那麼我們的工作就算圓滿完成了。

阿姜·查

  阿姜·查生於泰國東北的一個村莊,少年時即剃發,年二十始受戒成為比丘。年輕時,他研究過基礎的佛法、戒律,以及經典。稍後,他在森林苦行的傳統下,接受一些當地禪定大師的指導,修習禪定。他依苦行僧的傳統方式生活達數年之久,他睡在樹林、山洞、墓地,並曾和本世紀最著名、最偉大的禪師阿姜·滿度過一段很短,但具開悟性的時光。

  行腳多年之後,有人請他到家鄉附近的一座濃密森林定居。這座森林當時沒人居住,並且以眼鏡蛇、老虎、鬼魅聞名,因此,如他所說,是苦行僧理想的修行場所。

  後來因為越來越多的僧俗四眾來和他一起共住,接受他的指導,因而以阿姜·查為中心,形成了巴蓬寺。現在他的別院已遍及泰國的山林,以及英國、紐西蘭、澳州、瑞士等地,而由其弟子教授佛法。

  一進到巴蓬寺,你很可能會碰到和尚在井邊打水,同時路邊有個牌子,寫著:“嘿,安靜點!我們正在努力學禪坐。”寺裡的出家人得做粗活染制自己的僧服,製作自己的必需品,並將寺院的房舍、地面打掃得纖塵不染。和尚的生活極為簡樸,按照苦行僧的戒律,每日托缽,日中一食,少欲知足。和尚都單獨地住在分布於山中四處的茅蓬,並在裡頭禪坐,而在樹下的小路經行。基本上,他們的禪修精華就是他們生活的方式,學習在一切所作所為當中保持明覺的心靈。

  “訓練”是修行中重要的一部分,而這兒的訓練是非常嚴格的。使人能在和合節制的團體中過一種簡樸、純潔的生活,使德性、禪定、悟性能有技巧地、不斷地開發出來。

  阿姜·查簡樸,卻又含意深奧的教導方式,對西方人有一種特別的吸引力,也因而有許多人跟隨他學習。一九七五年Wat Pah Nanachat——國際叢林寺院,被建於巴蓬寺附近,用來教導與日俱增,對出家生活有興趣的西方人。從那以後,阿姜·查的西方弟子們便開始了對西方人士的弘法工作。

  阿姜·查的教導方式既奇妙又簡明,卻也會欺誑人。常常是某件事必須在聽過好幾次之後,我們的心才會猛然開解,而這教導也才顯出它更深一層的含義來。他依時間、地點,聽者的理解力、敏銳度,將佛法詮釋得恰到好處的巧妙方法,實在令人驚嘆。雖說有時形諸文字時,他的話會顯得前後不一致,甚至還會互相矛盾哩!覺知到這一點,阿姜·查說明他教導的方法是非常簡單的:“這就好比說,雖然我看到人們走下來的路是我所熟悉的,但對他們來說也許是不熟悉的。我望過去,看到有人快要跌進路右邊的溝裡,於是我就對他喊:‘往左!往左!’同樣地,如果我看到另一個人快要跌進左邊的溝裡,我就會喊:‘往右!往右!’這就是我教導的範疇。無論你陷入哪種極端,哪種執著,我都會告訴你:‘連這個也要放下。’捨棄走左邊,捨棄走右邊,走到中間,那麼你就可以找到真正的佛法。”

當你讀阿姜·查的開示時,最重要的是要記住:他的教導永遠而且只會發自他內心,發自他自己的禪定體驗的深處!

法的禮物,

勝過世間一切的禮物!

你會問

如果我們一無所求,那我們將得到什麼?

答案是

我們什麼也得不到……

無論我們得到什麼

都只是痛苦的一個原因

真正的給予

  人們過世俗的生活去工作,是為了獲得某些報償,但出家人在這方面的教導,意義上卻深遠多了——我們無論做什麼,都不要求回報,我們工作不為報酬。佛陀教導我們,工作就只為了工作,別無所求。如果我們做事只是為了求得回報,它將只會引起痛苦,你自己試試:你想要讓你的心平靜,於是你坐了下來,且試著使它平靜,如此這般,你將會痛苦,試看看吧。我們的方式精緻多了:我們去做,過後就放下,做了就放下!僅此而已。

  一開始,我們以心中的某種欲求修行,我們不斷在修行,但我們知道那樣並不能滿足欲求,於是我們會繼續修行,直到我們達到一個境地——修行不再是為了得到什麼,而是為了放下!

  我們有些人修行是為了想要得證涅?,然而這種欲求並不能讓我們獲得它。“希求”平靜是自然的事,但卻不真的正確,我們必須毫無所求的修行。而,你會問:“如果我們一無所求,那我們將得到什麼?”答案是,我們什麼也得不到!無論我們得到什麼,都只是痛苦的一個原因,因此,我們修行不要去得到什麼東西。

  那些修行是為了想得到什麼的人,就好像來找我灑“聖水”的人一樣。當我問他們,為什麼想要得到聖水時,他們說:“因為我希望活得快樂舒適而無病痛!”如此一來,他們將永遠無法超越痛苦。

  世俗人做事,都是有一個動機的,都要求得到某些回報。然在佛教,我們做事卻沒有“得到”的念頭。世俗人必須了解每件事物都是依照因果的,然而佛陀卻教導我們去超越因和果。他的智慧是去超越因,超越果,超越生,超越死,超越快樂和痛苦的。

  想到這裡,實在沒有一個地方能夠停留。人們住在一個“家”,這“家”是“有”和“執取”。離開家到一個沒有家的地方,我們不知道該怎麼做,因為我們總是與“有”和“執取”同住的。如果我們不能執取,我們不知道該怎麼辦,我們感到失落。因此,大部份的人都不願離開家去趣向涅?。為什麼呢?因為他們說,那兒沒有什麼,什麼也沒有。

  看看這裡的屋頂和地板:上端是屋頂,代表“有”,下端是地板,代表另一個“有”。但在地板和屋頂之間的空間,卻毫無立足之地。一個人可以站在屋頂或站在地板上,但卻不能在“空”的空間上。沒有“有”的地方,那就是“空”的所在。直接地說,我們說彼涅?就是此空。人們聽到這,他們會退後不前,他們不想前“往”涅?,他們害怕,如果他們那樣子做了,他們便再也見不到他們的孩子和親人了。

  這就是為什麼當我們祝福在家人的時候,會說:“祝你們長壽、美麗、幸福、建康。”這使得他們非常高興,他們愛聽這些,而若你開始談到空,他們便不想要聽了。他們執著了“有”!但你是否見過,一個老人而具有美麗的外觀?你是否見過,一個老人有著充沛的精力或非常幸福的嗎?沒有!但當我們說“長壽、美麗、幸福和健康”時,他們卻真的非常高興。

  放下吧!放下一切所求,那麼你們的心將會得到寧靜,而痛苦也會立即止息!

  好了,這就夠了。啊?想必已經晚了,我看你們有些人已經想困了。佛陀說過,去教導“沉睡”中的人們佛法,但不要讓人們睡著了。

  如果我們將綠色顏料滴到清澄的雨水裡

  它就會變綠

  如果是黃色的顏料,那麼它就會變黃……

  心在自然的狀況下是清澄、潔淨而不混亂的

  它會變得混亂

  只因它追逐法塵

它迷失在它的情緒當中了!

 

 

以法為贈禮

  (這是西元一九七七年十月十日在國際叢林寺院,對聚集的西方僧侶、沙彌和在家弟子所作的開示。這篇開示供養給正好從法國來訪的,當中一位比丘的父母。)

  很高興你們有機會來參訪巴蓬寺,並且探望在這兒的出家兒子。可是我很抱歉,沒有什麼禮物可以送給你們。在法國,物質上的東西已經很多,不過,有關“法”的卻非常少。我曾去那裡看過,那兒的確沒有能為人們帶來安祥與寧靜的法,有的只是一些不斷使人心迷亂和困擾的事物。

  法國物產豐饒,有那麼多的事物,從色、聲、香、味、觸上,帶給人們感官的誘惑,又由於對“法”的無知,人們便只有被迷惑了。因此,今天我想要供養一些“法”給各位帶回法國,當作是巴蓬寺和國際叢林寺院送給你們的禮物。

  “法”是什麼?法能夠斬斷人類的問題和困難,使之逐漸減少至無!那所謂法的,應該遍及到我們的日常生活中去學習——那是為了一旦有“法塵”(注一)升起時,我們能夠去處理和超越它。

  無論是住在泰國這兒或是其它國家,我們都有同類的問題,如果我們不懂如何去解決,我們將會不斷地被困在痛苦和煩惱當中。解決問題必須靠智慧,而要擁有智慧便得開展和訓練我們的心!

  談到修行,其實一點兒也不遠,就在我們身心的當下!西方人和泰國人一樣,都有身和心。有混亂的身、心,表示是一個混亂的人。有祥和的身、心,就是一個祥和的人。

  事實上,這心就像雨水,在自然的狀態下它原是純潔的:如果我們將綠色顏料滴到清澄的雨水裡,它就會變綠。如果是黃色的顏料,那麼它就會變黃。

  心的反應也是如此。當舒適的法塵“滴”進了心,這心就會舒適。而當法塵是不舒適時,心也會不舒適,這心會變得“混濁不清”,就像染了色的水一般。

  當澄淨的水接觸到黃色時,它會變黃。當它接觸到綠色時,它會變綠。每一次,它都會改變顏色。而實際上,那些綠色或黃色中的水原本是清澄而潔淨的。心在自然的狀況下也是一樣,是清澄、潔淨而不混亂的。它會變得混亂,只因它追逐法塵。它迷失在它的情緒當中了!

  讓我解釋得更清楚些,現在我們正坐在平靜的森林裡,這兒,如果沒有風,樹葉會保持原狀靜止不動,而假若有風吹時,樹葉便會拍打舞動起來。心,就像那樹葉一般,當它一接觸到法塵,它便會依著法塵的性“拍打舞動”起來。我們對佛法的了解越少,心就會不斷地去追逐法塵。感覺到快樂時,心會屈服於快樂。感覺到痛苦時,心會屈服於痛苦,它總是在混亂之中。

  最後,人會變得神經質。為什麼呢?因為他們不了解這個道理!他們只是隨著情緒起伏而不知如何去照顧自己的心,就像一個小孩沒有父母去照料他一般。孤兒是無所依靠的,而無依無靠的孩子是非常不安全的。

  同樣的,如果這顆心沒有受到照顧,如果沒有用正見來訓練或培育品格,它會變得非常麻煩而難以處理。

  今天我要提供各位一種訓練心的方法,那就是“業處(Kamma-tthja(-)na)”(注二)。業(Kamma)是指“行為”,處(tthana)是指“基礎”。在佛教,這是使心祥和及寧靜的方法——你們可以用它來訓練心,並以這受過訓練的“心”來審視“身”。

  我們的“存在”是由兩個部份組成的:一是身體,一是心,就這兩部份而已。所謂的“身”,能被我們肉眼所見,而“心”,相反地,是非物質的部份,只能被“內在的眼”或“心眼”“見”到。身和心這兩者,都經常處在混亂的狀態中。

“心”是什麼?心並不真的是什麼“東西”,依照傳統上的說法,心就是那個能夠去感覺或意識的。那感覺、接受,以及經驗一切法塵的就稱作“心”。當下這個時刻就有心——當我正在對你們說話時,心自認到我正在說什麼。聲音透過耳朵,你們知道我在說什麼。那個經驗到這些的,就叫做“心”。

  心,並沒有任何的自我或實體,也無任何的相狀,它只是在“經驗心理活動”,如此而已!如果我們能教導這顆心擁有正見,它就不會有任何的麻煩出現,它將能平靜自在。

  心是心,法塵是法塵,法塵並不是心,心也不是法塵。為了能讓我們清楚了解我們的心和在我們心中的法塵,我們說,能接受法塵突然“啵”地闖進來的,就是心。

  當心和它的對象兩者互相接觸時,會升起感覺。這其中,有些是好的感覺,有些是壞的感覺。有些是冷的感覺,有些是熱的感覺。各式各樣都有。而如果不用智慧去處理這些感覺的話,心就會被擾亂!

  禪坐是開展“心”的方法,能使心成為“智慧升起”的基礎。這裡頭,“呼吸”是生理的基礎,我們稱作“安那般那沙地”(anapanasati)或“觀呼吸”,在這裡,我們以呼吸當作我們心理的對象。我們以呼吸做為禪修的對象,只因它最簡單,而且自古以來它就是禪修的核心。

  當我們遇到好的禪坐機會時便盤腿而坐:右腿放在左腿上面,右手放在左手上面,保持背部直挺,然後對自己說:“現在我要放下一切的負擔和煩擾!”不要有任何的事使你掛慮了,在這個時候,把一切憂慮都拋開吧!

  現在,將注意力放到呼吸上,開始吸氣和呼氣。這時——在做觀察呼吸的當下,不要刻意的使呼吸拉長或縮短,不要使它變強或變弱,只要依正常速度,自自然然的進出就可以了。等到“正念”和“自我覺醒”從心中生起時,便能清楚明白這吸氣與呼氣了。

  放輕鬆,什麼都不要去想,不須想東想西,唯一要做的事是將注意力放在吸氣和呼氣上,其它一概不管!保持正念,專注在呼吸的一進一出上,注意每一個呼吸的開始、中間和結尾。吸氣時,氣的開始是在鼻端,中間在心臟,結尾在腹部。呼氣時,正好相反,氣的開始在腹部,中間在心臟,結尾在鼻端。開展對呼吸的覺知:一在鼻端,二在心臟,三在腹部。而後,反過來是:一在腹部,二在心臟,三在鼻端。

  投聚“注意力”在這三點上將可解決你一切的煩憂。只要不想其它的事,保持你的注意力在呼吸上。此時或許會有別的念頭進入心中,它會想到其它的主題而分散了你的心,但可別理它,只要再次的持好呼吸當作你專注的對象就行了。心,也可能會陷入研判和探討情緒當中,但是,繼續去修行吧!繼續不斷地在每一個呼吸的始、中、末上保持分明。

  最後,心將會無時無刻在這三點上了知呼吸。當你如此修行了一段時間之後,心和身就會習慣於這種工作。疲勞將消失,身體會感到更輕安,而呼吸也會變得越來越細密。“正念”和“自覺”將能保護住心,而且好好地看守它。

  我們如此這般的修行,直到心變得平和、寧靜,直到它成為“一”為止。所謂“一”是指“心”全神貫注於呼吸上,不從呼吸上分離開來。心將不再混亂而能夠輕鬆自在,它將會知道呼吸的始、中、末,而且保持繼續不斷地專注在呼吸上。

  當心變得平靜時,我們就把注意力只集中在鼻端的出入息上,而不必再隨著呼吸的上下,到達腹部又回來。只須專注在呼吸進來與出去的鼻端就可以了。

  這就叫做“靜心”,讓心放輕鬆而且平靜。當寧靜升起時,心會“停止”,它會與它單一的對象—呼吸,一起“停止”。這就是我們所熟知的—使心寧靜,而智慧就能夠生起了。

  這是一個開始,是我們修行的基礎,不管身在何處,都要試著每天去練習。無論是在家中,在車子裡,躺著或是坐著,都必須不斷地、很小心地去覺知和看守住這顆心。

  這稱作“心理訓練”的,必得在四威儀中練習。不單是坐著,站著、走著、躺著的時候也都要練習。重點是,我們必須知道,每一刻的心境究竟是如何?而,為了能夠做到這一點,我們必須隨時保持正念和清明。心,是快樂或痛苦?是混亂?是祥和?以這種方法去認識心,使心變得寧靜,而當心變寧靜時,智慧就會升起。

  有了寧靜的心,便可去觀察這禪定的對象——身體,從頭頂到腳底,然後又回到頭頂。一遍又一遍地去做。注意察看頭髮、體毛、指甲、牙齒和皮膚。在這禪坐中,我們將會看到整個身體是由四種“元素”所組成的,那就是地、水、火、風。

  我們身體堅硬、固體的部份,形成地大。液體和流動的部份,形成水大。體內上下通行的氣體形成風大。而身體裡頭的溫熱,就是火大。

  四大結合在一起,組成了我們所謂的“人類”。當身體敗壞成為它所組成的各個部份時,便只剩下這四種元素了。佛陀教導我們說,沒有眾生,沒有人類,沒有泰國人,沒有西方人,沒有個人,最終,就僅僅是這四大而已!我們以為有個人或有眾生,而事實上卻什麼也沒有。

  無論是分解成地、水、火、風,或是組成所謂的“人類”,一切都是無常、苦、無我。它們都是不穩定、不確定的,而且一直在變化的狀態中——每一個剎那都不安定。

  我們的身體是不穩定的,不斷地在改變和變化中:頭髮改變,指甲改變,牙齒改變,皮膚改變,每件事物都在改變,無一不變!

  我們的心也是一樣,經常地在改變當中:它不是“我”或是實體,它不是真的“我們”,不是真的“他們”,雖說它或許會那麼想。也許它會想到自殺,也許它會想到快樂或痛苦——各種各類的事!心,是不穩定的。如果我們沒有智慧,相信了我們的這顆心,它將會不斷地欺騙我們,而我們便會在苦樂之間不時的打轉了。

  心,是個常變化的東西。身,也是變遷不定的。它們同樣都是無常,都是痛苦的來源,都是“無我”。這就是佛陀所指出的:身和心既不是眾生,也不是個人,也不是自我、靈魂、我們、他們。它們僅僅是元素——地、水、火、風,四大元素而已!

  一旦“心”看清了這點,它會去除對自我的執著——執著“我”是漂亮的、“我”是善的、“我”是惡的、“我”在痛苦、“我”擁有、“我”這個或“我”那個,你將能經驗到和諧一致的境界,因為你會看出全人類基本上是相同的,並沒有“我”,有的只是元素而已。

  當你沉思默想,而且了解到無常、苦、無我時,你將不再去執著有一個“自我”,有眾生,有我、他或她了。認識到這點的“心”,將會升起nibbida——厭離和倦怠,它將會把一切事物看成無常、苦和無我。

  而後,心會“停止”,心成了“法”!貪、嗔、痴將一點一點的逐漸減少和降低,最後剩下“心”——純淨的心。這就叫做“修習禪定”。

  因此,我請你們接受這一份“法”的禮物,願你們能在日常生活中學習和思惟。請接受這一份來自巴蓬寺和國際叢林寺院的“法教說”——當作是一種授予你們的傳承。這裡所有的僧眾,包括你們的兒子和老師們,予你們這個法供養,讓你們帶回法國去。它將提示“心靜”的法門,幫助你們的心得到平靜而不混亂。你們的身體或許會在混亂當中,但是你們的心卻不會。世人或許會被迷惑,但是你們自己卻不會。甚而,即使你們的國家處在紛擾不安當中,你們也不會被困惑了。因為心會有所“見”,心是“法”!這就是正道,正確的道路。

  願你們永遠記得這些教法!

  祝福你們健康快樂!

  【注釋】

  (注一) 法塵:六塵(色、聲、香、味、觸、法)之一。指為“意識”所緣之諸法。經中常將煩惱比喻為塵垢,因此等諸法能染污情識,故稱法塵。

  (注二) 業處:又作行處。即業止住之所。為成就禪定之基礎,或修習禪定之對象。此系南傳佛教重要教義之一。修習禪定時,必須選擇適應自己性質之觀想方法與對象,俾使禪定發揮效果。此種觀想之方法,因緣、對象即是業處。

  果園早已存在

  果實早已成熟

  每件事物都已完備而且圓滿

  所缺的只是那些分享果實的人

  那些有足夠信心來實踐的人

法  性

  (這是一九七七年結夏安居期間,在國際叢林寺院,對西方弟子們的開示。)

  當一棵果樹正在開花時,風的吹動會使花飄落滿地,但仍會有一些花蕾留在樹上,並長成小小的綠色果子。當風又吹過這些果子時,它們有些同樣還是會落了下來,而在它們掉落之前,有的可能已經接近成熟,有的甚至早已熟透了呢!

  人,也像風中的花和果一般,在生命中不同的階段裡“墜落”:有些還在母胎中便已夭折。有些出生沒幾天便告死亡。又有的不曾成長,才活了幾年。有的正值青春,也有的在死前,已屆圓熟之年。

  當我們想到人,想到風中花果的自然現象:兩者都是非常不穩定的。

  這種“事物不穩定的自然現象”,從寺院的生活中也能看出。有些人來到寺院,想要剃度,後來卻改變心意走了,其中有的還剃了發呢!有些已成了沙彌,卻又決定離開。有些只出家一個結夏期便還俗去了。這就像風中的果實,一切都很不穩定!

  我們的心也是一樣,當“法塵”生起,在心中糾纏拉扯一陣後,心便“墜落”了——就好像風中的果實一般。

  佛陀了解這種事物不穩定的情況,他觀察果實在風中的現象,並反映到他的弟子——比丘和沙彌們身上,他發現,他們也是一樣,有相同的本質——不穩定!有可能例外嗎!一切事物都是這樣啊!

  因此,對於一位以“覺醒”修行的人來說,並不需要有某些人的很多勸導才能夠去觀察和了解。舉一個佛陀的事例來說:佛陀的前生,是洽諾果門國王,他並不需要去學習很多。他所要的,只是去觀察一棵芒果樹罷了!

  有一天,洽諾果門國王與他的隨行大臣們去參觀一座花園,坐在象背上,他瞥見一些果實累累,且已成熟了的芒果樹。由於當時無法停下,便決定稍後回程時再去享用。然而,他卻不知,那些跟在後面的大臣們早已貪婪地摧殘了所有的一切--他們用竹竿擊落果實,打傷樹枝,也使樹葉撒了滿地!

  傍晚時分,回到芒果林的國王,已然想象著芒果的甜美,卻忽然發現所有的芒果都不見了,全沒有了!不僅於此,連樹枝和葉片也遭受到猛烈的打擊而散了一地。

  國王非常失望且沮喪,隨後,注意到不遠處有一棵芒果樹,連著樹枝和樹葉仍都完好無缺,他很想知道,這到底是什麼原因?而後他醒悟到:那是因為樹上沒有果子啊!如果一棵樹沒有果實,就不會有人去滋擾,那麼它的樹葉和樹枝也就不會受到傷害了。這個教訓,使他一路思索返回皇宮。“當一個國王多麼不快樂,多令人煩心且困擾啊!必須不斷地去關照所有的子民,而且如果有人企圖來攻擊,掠奪國土時又該如何呢?”他不能安靜地休息,甚至在睡眠中也被夢所驚擾。

  在他心裡,又再次見到了那棵沒有果實的芒果樹,以及它絲毫無損的樹枝和樹葉,“如果我們也變成和那棵芒果樹一樣,‘我們的樹葉’和‘樹枝’也同樣地不會受到傷害了。”他想到。

  在寢宮裡,他坐著沉思,由於受到這棵芒果樹的啟發,他終於決定去出家當一位比丘。他將自己比喻成那棵芒果樹,而且推斷:如果一個人能不被世俗的種種所羈絆,那他將能得到真正的自由,從憂慮或困擾當中得到解脫,而心就無所煩擾了。經過這樣的深思熟慮,他便剃度了。

  從此以後,無論他到那裡,只要被詢及師承,他都會回答說:“一棵芒果樹!”他並不需要接受太多的教導,一棵芒果樹是他覺醒到“法的導引”的原因,是一種引領向內的教導。因著這樣的覺醒,他成了一位少慮、知足、好獨處的比丘。放棄了尊貴的地位,他的內心終於得到了平靜!

  在這個故事裡,佛陀是一位不斷地以這種方式開展修行的菩薩(bodhisatta)。我們也要像當洽諾果門國王時的佛陀一樣,必須環視我們的周遭,並且好好地觀察,因為世間的每一件事物都早已預備好要教導我們了。

  即使只以少許直觀的智慧,我們也將能透過各種世間法去看清楚。我們將能了解到,在這世間的每件事物,都是一位老師。舉個例來說,即使是樹和藤都能顯示出真實的真理來。依著智慧,是不需去請教任何人,不需去研習什麼的。我們只要能從真理學習,便足夠去開悟了,就像故事中的洽諾果門國王一樣,因為,每樣事物都是依循著自然的軌則而行,絕不會與真理相違抗的。

  與智慧相關聯的是“自我鎮定”與“自製”,而這,又能導致進一步的觀察到“自然的法則”。以此,我們終將明白,每件事物存在的終極真理是“無常”、“苦”、“無我”(aniccadukkhaanatta)。就以樹木為例吧!當我們理解到“無常”、“苦”、“無我”的真實性時,所有生長在地球上的樹木都是平等,都是“一”——它們先是有了生命,而後長大、成熟,不斷地改變,直到最後的死亡。每一棵樹都必然如此。

  同樣的道理,人和動物在一生中都是出生、成長、改變,直到最後的死亡。而從生到死所發生的諸多變化,正顯示了法的軌則。這就是說,一切事物都是無常的,有其老朽和破敗的自然特性。

  如果我們能有“覺醒”和“正見”,能以“智慧”和“正念”去學習,我們將會看出,“法”是真實的。這樣,我們將能看到人們不斷地在出生、變遷,以至死亡。每一個人都隨著生死輪迴,也因為如此,在這宇宙間的每一個人都是“一體”的存在著。因此,如能清清楚楚地看透一個人,就如同看清了世界上所有的人一般。

  同樣的,每件事物都是“法”,並不光指我們肉眼所見的事物,也包括了內心所見。一個念頭升起,而後變遷、消逝,那是“心法”(na(-)madhamma)——單純地就是一個“法塵”的升起和消逝,而這就是心的真實性。總而言之,這就是佛法的聖諦。如果一個人不能以這種方法去看和觀察,那他就不能真正的“見到”!如果一個人能夠“見到”,他將會有智慧去聆聽到佛陀所宣說的法。

  佛在哪裡?

  佛在法中!

  法在哪裡?

  法在佛中,

  就在當下!

  僧伽在哪裡?

  僧伽就在法中!

  佛、法、僧存在我們的心中,但我們必須清楚地去了解它。有些人會隨口地說:“啊!佛、法、僧在我心中。”然而他們自己的修行卻並不如法,或是不適當。因此,若說佛、法、僧會在他們的心中被發現,那是多麼不恰當啊!換句話說,這顆“心”,必須先要變成能夠了解“法”的心才行。

  將每件事物歸回到“法”,我們會明白,在這世間,真理是存在的!也因此,去實踐,去證悟它,對我們來說是可能的。

  舉個例來說,“心法”——受、想、行……等等,都是不穩定的,當氣忿生起時,它會增盛、變化,最後消失。快樂也是一樣,會生起、增盛、變化,終至消失。它們全都是“空”,它們不是什麼真實的“東西”,包括精神和物質的一切法都是這樣!內在,身和心。外在,樹木、蔓藤,以及各種事物,都在顯現這個“不穩定”的宇宙法則。

  無論是一棵樹、一座山,或是一頭動物,都是“法”,每件事物無一不是法。法在何處?簡單地說,不是法就不會存在。法是自然,就是稱作“真理(saccadhamma)”的,是自然的律“法”。如果有誰見到“自然”,誰就見到了“法”。如果有誰見到“法”,誰就見到“自然”。誰見到了“自然”,誰就是了解了“法”。

  因此,當每一個剎那、每一個行為動作,在生命最終極的真實面目下,只是一個無止境的生死輪迴時,諸多的研究、學習又有何用呢?如果在一切的威儀當中(行、住、坐、臥),我們都能有“正念”和“清明的覺醒”,那麼自我認知便能很快地生起,那便是——了解到“法”的真理早已存在當下了。

  現在,佛陀——“真實”的佛陀,仍然活著,因為“他”就是“法”本身,是“真理(saccadhamma)”。而那能使一個人變成佛的“真理(saccadhamma)”仍然存在,它並不曾逃避到任何地方去!它產生出了兩種佛:一在身,另一在心。

  佛陀告訴阿難:“真正的法,唯有通過修行才能證悟!”任誰見到了法,就是見到了佛。誰見到了佛,就是見到了法。為什麼這樣說呢?從前,並沒有佛的存在,直到悉達多·喬達摩證悟了法,成了佛陀。如果我們依著此法來解釋,那麼“他”與我們是相同的:如果我們證悟了法,那麼我們同樣地也會成為佛陀!這就是所謂的“心中之佛”或“心法”了。

  我們必須對我們所做的每一件事保持正念,因為我們會是自己善行或惡行的“繼承人”。行善,我們得善。行惡,我們得惡。你所要做的,便是去留意你每天的生活,以了解事實就是如此。悉達多·喬達摩就是領悟到了這個真理的實相,因此使這世間出現了一位佛陀。同樣地,如果每一個人都去修證這個真理,那麼,他們也都會變成佛陀。

  因此,佛陀依然存在。有些人非常快樂地說道:“如果佛陀仍然存在,那麼我就可以修習佛法了!”這就是為什麼你應該去了解它了。

  佛陀所領悟到的“法”是恆存世間的法,我們可以將它比喻成長久存在於地的地下水。如果有人想要挖一口井,他必須挖到足夠的深度,才能取得這地下水。這地下水是早就存在那兒的,他並沒有去創造,只是去發覺它而已。同樣地,佛陀並沒有發明法,沒有頒行法,他只是揭示了那早已存在了的。透過深思冥想,佛陀“見”到了法,因而人們說,佛陀是已經“開悟”了的!因為“開悟”就是了解“法”,法是這世間的真理。由於理解到這一點,悉達多·喬達摩被稱作“佛陀”。而“法”是允許其它人也去成為一位佛的。所謂“一位覺知者”,就是一位覺知“法”的人。

  倘若人們擁有好的行為,又能忠實佛法,那麼這些人將能永遠具足德行以及良善。而依著正見,我們會明白,實際上我們離佛陀並不遠,就像是與他面對面坐一般。當我們了解法時,就在那一刻,我們見到了佛!

  如果一個人真正地去修行,無論是在樹底下坐著,或是躺著,或是以其它的姿式,他都將能聽到佛法。這並不像某些事只是靠思考,而是從一顆純淨的心生起的。然而,光記取這些話是不夠的,因為這得憑藉“見”法本身,除此之外,別無他法。因此,我們必須下定決心去修行,以期能夠見到法,而後我們的修行才能真正的完成,那麼,無論是坐、立、行或臥,我們都將能聽到佛陀的法音。

  為了能修習他的教法,佛陀教導我們住到一個安靜的地方,以便能練習收攝眼、耳、鼻、舌、身、意六根。對於我們的修行來說,這是基礎,因為六根是一切事物生起之處,而且就僅在這些地方。因此,我們收攝六根就是為了能夠了解一切事物在六根生起的情況。一切的善、惡都經由六根生起,它們是身體裡主要的機能。“眼”在於看,“耳”在於聽,“鼻”在於嗅,“舌”在於嘗,“身”在於接觸冷熱、軟硬,而“意”在於法的升起。這一切,對於我們來說,所要做的是在這些點上建立起我們的修行。

  這種修行其實是很容易的,因為一切所需,佛陀早已施設好了。這好比佛陀種植了一座果園,而後邀請我們去分享園中的果實,我們自己並不需要去種植任何一棵樹。

  無論是戒、定,或是慧,都不必去創造、規定,或去思慮,因為一切我們所需要做的,只是追隨那在佛陀教化中已然存在的事物。

  所以說,我們是具有大功德和大福報,能夠聽到佛陀教化的人!果園早已存在,果實早已成熟,每件事物都已完備而且圓滿,所缺的只是那些分享果實的人,那些有足夠信心來實踐的人!

  我們應該能想象得到,我們的功德和福報是多麼的珍貴!只要環視我們的周遭,有多少其它的生物都是不幸的,以狗、豬、蛇,以及其它動物為例吧!它們沒有機會學習佛法,沒有機會了解佛法,也沒有機會去修習佛法。這些不幸的眾生,正在承受著果報呢!當一個生靈沒有機會去學習、了解、修習佛法時,它就沒有機會從痛苦中解脫出來!

  身為人類的我們,不該使我們自己變成不幸的受難者,喪失掉堂正的威儀和紀律,千萬不要變成一位不幸的受難者了!那便是說,這人沒有到達涅?解脫之道的希望,沒有增長德行的希望。不要認為我們已經沒有希望,如果那樣子想,我們將會與其它的動物一樣,成為不幸的一群!

  我們是生在有佛陀教化之處的眾生,因此我們人類早已具足了功德和資源,如果我們現在就修正和開展我們的知見、觀點和知識,那麼將能引導我們依法行事、修行,進而在當人的今生了知到佛法。

  我們和其它的動物是多麼的不同,人類應該能去覺悟佛法才是。佛陀教導說:此刻,佛法就在我們的面前!此時,佛陀正朝著我們坐在這兒!你還想在什麼時候或什麼地方去尋找呢?

  如果我們不正確地思考、不正確地修行,我們便會墜落到畜牲或地獄、惡鬼,或是阿修羅道(注一),而那是怎麼樣的情形呢?只要觀照你的心就能明白了。當嗔心生起,那是什麼?那就是了,只要你仔細的看!當無明生起,那是什麼?那就是了,就在那兒!當貪念生起,那是什麼?就在那兒,仔細地看吧!

  由於不能辨識及清楚地了解這些心理狀態,心,會從人類的心改變成其它。一切的狀況都在相稱當中,相稱而來的出生或存在,取決於當時的狀況,因此,我們是照著我們心的狀況去變化和存在的。

  【注釋】

  注一 根據佛教思想,眾生依著自身的業,出生在八種存在境界的其中一種。這包括三種天界(那兒有很多的享樂)、人界,以及四種的悲慘或地獄界(在那兒主要是受苦)。阿姜·查法師經常強調,我們必須在眼前,在我們的自心中看到這些境界。因此,依據心的狀態,我們可以說,我們不斷地出生在這些不同的境界中。例如,當這顆心在怒火中時,我們從人界掉落,當下就已經是生在地獄了。

 

 

  法有它自己的語言

  這對所有的人都一樣

  因為

  那是“經驗”的語言

 

 

法的語言

  如果你想去尋找佛法,那與森林、山或洞穴都無關,它只能在心中找到。法有它自己的語言,這對所有的人都一樣,因為,那是“經驗”的語言!

  “概念”和“經驗”兩者之間有極大的不同,就以一杯熱水來說,不論是誰將手指頭放進去,都會有相同的經驗——熱!而那可用不同的語言,以不同的字彙來稱呼。同樣地,無論是誰深入地去觀察這顆心,將會有和他人相同的經驗。不管什麼種族、文化或語言。

  如果在你的心裡,你嘗到了真理的滋味、法的滋味,那麼你會與其它的任何人合而為一。你們會變成大家族一般,在那兒,人與人之間沒有了障礙、沒有了差異,因為,你已嘗到了與所有人一致的“心之本質”。

  混亂升起的地方

  就是寧靜可以升起的地方

  哪裡有混亂

  我們透過智慧

哪裡就有寧靜

與法同住世間

  (這是阿姜·查對一群來參訪巴蓬寺的信徒們所做的通俗演講。本篇文章原載於一九八九年七月的“Forest Sangha Newsletter”)

  大部分的人仍然不知道“佛法”修習的核心,他們認為行禪、坐禪和聽聞佛法就是修行。那也沒錯,但這些仍只是修行的外在形式,真正的修行,發生在心與感官對象相遇的地方。感官接觸的發生點上,就是修行所在。例如:當人們說到我們不喜歡的事時,憎恨之心就會升起,假使他們說的是我們喜歡的事,我們便會經驗到愉快—這就是修行所在!我們應該如何利用這些來修行呢?這是個重要的課題。如果你只是一味的追逐“快樂”,逃避“不快樂”,不斷地那樣修行下去,那麼直到死亡的那一天,也永遠見不到佛法,一切都將會是白費功夫。當快樂和痛苦升起時,我們應該如何去應用佛法,使我們從它們之中得到解脫呢?這就是修行的重點了。

  混亂升起的地方,就是寧靜可以升起的地方。哪裡有混亂,我們透過智慧,哪裡就有寧靜!

  有一些人非常自負,不能接受他人的批評,他們會反駁和爭論——尤其是在小孩子對大人做批評的時候。事實上,有些事可能確如小孩子說的,但如果你是他們的母親,你會無法讓步。也許你是一位老師,你的學生如果說了一些你以前所不知道的事,那些事可能是真的,但因為你是他們的老師,你會聽不進去,甚至還會駁斥。像這樣的想法是錯誤的。

  佛陀時代,有一位非常有智慧的弟子。有一次,當佛陀正在為比丘們開示佛法時,他轉向這位比丘說:“舍利弗,我所說的這些你相信嗎?”

  舍利弗回答:“我尚未相信!”

  佛陀滿意他的回答,他說:“啊!很好,舍利弗,你很有智慧,一位有智慧的人不會輕易地去相信,他先會虛懷若谷地傾聽,而後在相信與否之前,考慮事情的正確性。”

  這,對一位老師而言,是個善法修習的好例子。舍利弗所說的是實情,他只是說出他的真實感受。有些人會覺得若說“不相信”就好像懷疑到佛陀的權威一般。他們害怕去說類似這樣的話,他們只會點頭同意。

  世間就是如此,但佛陀說你們不需要對那些不是錯或壞的事情感到羞恥,說你尚未相信你不相信的事,並不是一件錯事。因此當尊者舍利弗說:“我尚未相信”時,佛陀稱許:“這位比丘很有智慧,他在相信任何事情之前,會先作審慎的考慮。”對於一位教導他人的老師而言,這是正確的方法。有時候,你可以從小孩子身上學習到一些事物,不要盲目地抓著權威的見解不放!

  無論是站著、走著,或是坐著,都是我們能夠學習周遭事物的時候,我們在自然的狀況下學習。無論是色、聲、香、味、觸,或法,我們都應從中學習。

  一位有智慧的人會對色、聲、香、味、觸,法作全盤的思考,在這真實的修行中,純熟的修習者將能到達“心無一物”的一點上。

  如果我們依然不了解“喜歡”和“不喜歡”——它們的升起,它們的本來面目,那麼,仍會有一些事擱在我們的心中。如果我們知曉這些事物的真相,我們將會明白:“啊!這是喜歡……它什麼也不是,只是一種感覺的升起和消逝而已。”那麼,你還能對“感覺”期待些什麼呢?如果我們認為快樂是我們的,痛苦是我們的,那我們是在惹麻煩,因為我們將永遠無法跳出“心中有事”的這一點上。而這些問題會像永無止境的循環鏈一樣,相互地衍生下去。對大部份的人來說,事情就是如此。

  人們都有這種傾向,他們不賞識佛法的價值,也不談論真理,假若有人談到真理,他們甚至會很不以為然地說:“喔!他不懂因時因地地去說話,也不懂得如何說好聽的話。”事實上,只要有人談說“真理”,我們就應該傾聽。在說法的時候,真正的法師是不會僅以記憶中的知識來開示的,他會說“真理”!世俗人通常會憑著記憶中的知識演說,而且以這種方式來提高他們自己,真正的比丘是不會那樣做的,他說的是“真理”——事物的本然。

  甚至今天的比丘也像那樣。我曾經聽過他們中有人說:“我出家不是為了修行,只是為了讀書!”講這種話的人,斷絕了佛法修習之道,一點辦法都沒有,一切都到了絕路!當他們成了老師之後,他們只會以記憶中的知識來教導:也許他們是在說一件事,心卻在另一個完全不同的地方。他們只是憑著記憶來教導,而不是教導如何去揭示真理。

  世間的方式是這樣子的:假使有人不依世間法生活,反卻過著簡樸生活,修習佛法而住於平和中,人們會說他很怪異,跟其它一般正常人不一樣。他們說,人們都像這樣的話,這世界、社會將無法進步。他們甚至會攻擊他。因此,一個好人可能會開始感覺到自己有什麼不對勁而回過頭來追隨世俗法。他會在這世間越陷越深,直到走投無路。到了那種境地,將會驅使他說:“啊!現在我出不來了,我陷得太深了!”

  這個時代,人們想得太多,有過多的事物讓他們感到興趣,但卻沒有一樣能夠有所成就。

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