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一生修行的重点和归宿 益西彭措堪布




 一生修行的重点和归宿




 
益西彭措   堪布      
 




 
目录

一生修行的重点和归宿 
第一讲 总说一生修行的重点是前行 
第二讲 不按次第学法的病症 
第三讲 前行是一生的功课 
第四讲 前行等于证道前的一切准备 
第五讲 将重点细化落实 
第六讲 比喻给你什么启发 
第七讲 我承认 
第八讲 人生归宿的抉择(一) 
第九讲 人生归宿的抉择(二) 
第十讲 人生归宿的抉择(三) 
第十一讲 人生归宿的抉择(四) 
第十二讲 统一的规划(一) 
第十三讲 统一的规划(二) 
附: 《选择刹土文》 


 
 
 
 


第一讲 总说一生修行的重点是前行


这一生的时间很短暂,而且每个人都有自身具体的因缘,所以一定要抓住最要紧的事。在修行当中以前行最主要,这是就现阶段而言。当然,如果你前行修得好,就应当趣入正行。
为什么现阶段要以前行为修行的重点呢?因为初学者想要达到证悟,这中间要遣除很多的颠倒状态。而这些必须通过前行法来解除。这是一个很大的工程,需要一步一步地净化自心:去掉各种对现世来世的耽著、自利的耽著,以及要积聚资粮、净除业障,还有修持上师相应等等。这些看起来很简单,实际上要用很长的时间做修持才可能生起,生起以后,如果不长期坚持修习,也会很快失去。所以,在自心上引出各种道心要相当长的时间。
而且这个时代存在的问题太多,每个人自身上的颠倒状态也非常严重,要对治掉这些,就比以往的时代要困难得多。从多方面来看,现在的人内在中毒很深,外在干扰很大,能用于修法的时间很短,在转心、化心的难度上感觉要处理的事情太多,因缘又很难积聚。比如一个人三十岁学佛,对一般人来讲,过去三十年熏的东西基本都是障碍。善心方面发展很少,知识积累较多,世俗的习气串习很深,出现的都是为着自我展示才能、获得谋生手段或者耽著五欲享受、知识戏论等等,所养成的习性都障碍修道。
过去的人单纯,譬如暇满、无常等,修了很快能起,就是因为他没有很大障碍。就像一面镜子,没蒙上尘的时候,一来什么马上显现,但如果蒙的污垢很深,那清除的工作就要很长,经过不断地擦洗才可能渐渐地出现善心。而且周围都是灰尘扰动,一不小心又蒙黑了。所以要很注意防护,一心在道上面修持。直到有些稳固时,自己有心力、有愿力在这上走,才能够排拒内、外缘的干扰。这样看起来,过度就要很长时间。而且普遍起步晚,这时如果再不抓紧时间,恐怕一过了这个阶段,以后就更难修。
在过去的西藏社会,谈到一生修行的时间不过五年。那在今天看来肯定不到两年,有的甚至不到一年,这是很现实的问题。也就是说,我们一生只有一年的时间来修行,而要做的事却是要把自己的心彻底变成修道者的心,不沾染任何现世的执著、来世的执著,最终连自私自利的心都要全部消掉,成了纯正的出离心、菩提心。之后,意乐、行为全部符合道的标准,积资净障,与上师相应。这是一个很重大的工程,毕竟需要很多时间,而且需要长期进行,有条不紊地一步一步地升进。
所谓“一招不慎,满盘皆输。”在人生的计划考虑上、在我们人生重点的认定上,一旦发生了偏差或者没有抓住重点,那这一生很快就白白空过了。所以,基于时间少、困难大、需要串习的量大,要集中精力或者避免违缘,就必须采取一个简要的方式来进行,这个简要方式就是前行的修法。因为它含摄了小、大、密三乘一切证道前的要素,而且它直接给出了实际修心的指导。所以,它是切实有效的。对每个人来说,也是必须要依靠的,否则一生很难有什么修心上的实效。
道友们一定要注重修心。虽然在学习教理上可以发展,但要知道,如果不切合在修心上,那到了临终有什么效果就很难说了。因为临终要看你平时修道的水平,看你的心修到什么程度。如果能一心在修心的轨道上走——当然不能期望一步登天,但是只要你努力,每一天会有一些进步;逐渐积累起来,会有一点小进步;能够长期坚持下去,有望出现较大的进步。这样,每一天劲头都用在刀刃上、用在修心的点上,就不会空过,时间长了会发生持续的力量。这样每一步都坚持走,都在修心上进步,那就真正把握了修行的重点。
在这个过程中要稳扎稳打,要注意次第、实效和长期坚持,这样才能使它串连成有效的修心链,成为一条真正可以走到修心深处的路,使得我们这一生真正发挥出它的效用。
中下根机的人尤其要沿着前行的路长期一步一步地往上走,一脱开它,就没有用处。就好比烧水要持续烧,一直烧到沸点为止,如果烧烧停停、停停烧烧,那是没办法成就的。不但没办法成就,连前行当中一个初步的修量也不会出现。也就是说,自心即使忙碌几十年,最终也会发现没有多大进步,遇到境界时过不去,跟没修法的人差别不大,这样到了临死就非常危险。由于自己不注重修心,一味地在知识上走,这样,外在名利等的竞争、活动的参与,无所事事、各种盲目的状态等等,这些与修心无关的情况就会夺走我们的时间,最后发现一生全部荒废。这就是没有抓住重点、没有持续进行的缘故。
所以,这个过程要一点一点地上,就像登悬崖一样,每一步都要有力地踩到合适的地方,还要往上攀。而且只能进不能退,一旦脱手就再也上不去了。或者中间一停顿,不能持续的时候,马上就冷淡下来。而且自身的业障很快就要翻动,各种因缘一冲击的时候,可能就没有机会修了,这样要意识到它的困难。所以就目前的状况来说,绝对不能分散精力,搞太多无关的东西。
就大多数人来说,对自己的未来不必有太大的假想,因为那不现实,应当看到自身的客观情况。我们可以从前面类推一下未来。比如回顾这一年,我有多少进步?就会发现时间过得很快,但进步很小,甚至没有进步。再回顾三年来怎样?转眼就过去了,但真正修出了菩提心吗?没有!出离心呢?也没有。
那么有没有皈依心呢?是不是一心依止三宝?发现这也是假的,因为对恶趣苦根本没思维过,不晓得自己堕恶趣是什么险境,所以依靠三宝的心也不坚实。再说,业果上有没有坚定的胜解呢?发现根本没有。为什么呢?平时碰到因果取舍时丝毫不注意,都是拨无因果的见,认为没什么因果,没什么要紧的。根本没出现猛利行善的状况,乃至一个小善都认认真真地完成;也没有努力防护恶业,乃至一个小恶都不敢造。没有这样的心出来,发现这也是空洞的。再看是不是修出无常心了?也不是,根本没有紧迫感,认为没时间了,什么现世法全部放掉,赶紧抓紧时间修法,不是这种状况。最终推究到暇满上看,发现很难起取心要欲,没有想到人身这么难得,我一定不能浪费,这样的心也很少。不过是听课等的因缘聚合时,偶尔起一点这样的心,过后很快就又没有了,并没有串习成内心的性格,没有修成这样的心。发现这些方面都是空的。
但是反面的问题就多了。正面的道心没有,负面的世俗心却非常强,这些东西不必串习、不必刻意提,心里自然会起。颠倒的心就是不珍惜人身,不念死,也不注重因果,也不是一心皈依三宝。没有所谓的出离,更不可能观到这是如梦如幻等等。这样,发现法上面都是空的。享乐的心、自私的心、竞争攀比的心,供养自己、装饰自己、打造自己或者随着自己的习性动这个脑筋、干那个事情,总是想创新创新或者表演表演,内心那一套习性一点点都没办法降伏。
这样就发现难度很大,毕竟修行习性是要从小培养的,而现在已经误了早班车,人生将近三四十年的旅程全都在非法的道上走。由于没有从小入正法的道,现在一上来,基本就表现得非常麻木、僵直、顽固,内心有一套邪系统,这些都要靠前行法来摧破、瓦解、更换的。如果我们不是看文字表面,而是审视一下内心的改造方面,就会发现难度很大。
我们一开始不要以为这是容易的事情,如果你开始认为容易,以后就会感觉没希望了,特别难,越来越做不到;如果你一开始以为难,但能够知难而进,所谓“哀兵必胜”,你想到“修心是很难的,我一定要抓住前行这个重点,否则一生都会空过”。那这样你将来会变得容易。还是那两句话:“缓缓修时快快到,低处修时高处到。”我们首先要正视自己的状况,把自己摆在未入道者的身份上来看,之后才能发现我一步一步该怎么充实、怎么来改变。这样按照前行的轨道去走,就可以说把握到了一生修行的重点。
这样一步步地走,虽然一开始会显得有很多难度,而且会发现进展得不是那么快,但是要坚信,因上把握正确了,而且刻苦地用功,不断地加强它的量,就会有进步。当然,每个人的根性不同,业障重进步就更缓慢,业障轻会快一些。但不管怎么样,都会感觉到自己是在进步,自己是有希望的,一点一点会起来的。但同时也要知道因缘难聚,会发现自己受到很多干扰,也会发现启动的时候有内在的很多障碍,必须努力地进行,一次又一次地去用功才能够起。要很长时间就在一个重点上,不断地串习,才能逐渐地形成,逐渐地坚固到量。这时才会发现自己的心有一个提升,有一种初步的修量。
我们现在不能谈得太高,只有这样才能把自己的“狂想曲”降下来,才会冷静、客观地看到自己该怎么走,重点应当放在哪里。同时要看到,如果佛法不在修心的路上走,而是放在另外一条做知识的轨道上,或者在求取佛教名利、地位的路上走,那就是走在非重点的路上,而且是歧途。也就是,如果没有修的力量去转化自心,光是在知识的积累上用功,完全是第六意识和它的心所在起作用,那么不管怎么积累,心上是没有变动的,甚至负面会加强。自我会变大,慢心水涨船高。知识越大的人越下不来,没办法向别人请教,他会逐渐地跑到一个自我制造的牢笼里,而且身份高了就没办法行持谦卑,没办法去做服务。这样会发现我执在变大、慢心在变大,相关的各种烦恼都在变大。这些大了就很不好调伏,像结石症一样,到最后就不起作用了,你所作的一切,在烦恼面前没力量对治,在生死面前也没办法越过,这就很危险。这就是没把握修行重点的缘故。
那么我们应当反省:我过去的路走得对吗?把握住重点了吗?三年、五年甚至十年有什么进步?这就很现实了。不必问别人,你走了十年的路,到底有多少进步?你的心跟十年前刚刚入佛门时相比是进步了还是退步了?这样去衡量,不一定全是进步,没退步就算好了。当初入门时心是比较低的,肯听话,还愿意向上,但十年以后发现这个“我”更大了、更牛了、习气更重了,或者说更加没有一种目标、向上的心力,甚至有些人就在混了。不是混也是一种习惯性的做法,发现没有那种向上的动力,道心也好像被吞噬了一样。但是,人生没有几个五年、十年,掰着手指都数得出来。现在大多数人处在三十到五十岁之间,正是人生年富力强的时候,这段时间里发现成绩这么小,可见不容易了。你再不能很狂妄地说“我怎么怎么样”,那是一种很可笑的评估。
这样发现,如果光是在口头上念、在理论上走,做知识化的佛学,就始终没有跟修心挂上钩。也就是说,如果你知识上很会做,可以拿很多学位或者壮大自己,比如说花了三十年成为一个佛法知识领域的大学者,然而从佛法的修量上检查,最下品也没达到,连第一个前行的修量也没有,连一个入道者的心态也不具备,最后变成这样一种可怕的状况。
譬如说等起,其实追求现世的等起很难扳动。如果没有除掉求名利的心、离怖畏的心,那你所有的做法无非是在现世的道上跑,连最下等修士起码的动机也没有。很多人会发展成这个状况。不要以为很容易,真正摧掉现世心的毒瘤非常困难,因为它串习得太牢固了。每个人可以去检验,在很多年当中,我到底起了几个念头要求来世?基本上没有,来世是什么都不晓得。那是什么原因呢?譬如没学过《正法念处经》,你连轮回的概念都没有,建立轮回观念对于当代人来说是相当困难的。所以,必须把火力集中在要害上,唯一要关注内心发展的事。
这样观察后才发现,前行意味着我们内在一整套的观念、行为、善心、善习的建立,在每一个地方都要求真实出现这样的心,每一个地方都要跟过去完全不同。这意味着每走一步就要告别过去的一部分,每一次都要在身心上做实际的转换,这才叫做达到修量。
如果我们没把握住这个修行的重点,把精力用在跟修行无关的方面,那就会一直做知识、做世间法,然而自身还是老样子,所谓“江山易改,秉性难移”,这就入歧途了。学了几十年没什么受用,还是过去的样子,心没有变化,习气一大堆,而且更难折伏。这样,内心里尽是一些烦恼的荆棘毒素、各种恶劣习性的顽石,那怎么处理呢?串习得越久就越坚固,像结石成块一样很难化解,用激光能不能打碎都是个问题。
所以,修心起得越早越好,用的量越大越好。只有一直不放手,不断在这上面严格按照次第进行,我们才会真正有希望,才会在修的道路上有一个成长。否则可能知识做得非常大,其实内心幼稚得很,或者内心的状况已经达到很恶化的程度,那就为时已晚了。
我们怎么来决定未来的方向?先要抓重点,重点首先要定在修心上。而且我们现在是初学道的人,修心重点又要放在前行上。因为前行是基础,是支持正行的支柱或者说发起正行最重要的因。
这样确定了目前一个相当长时期的重点以后,进一步要看到前行这个工程需要多少时间,必须做个计算,之后才有合理的时间分配。实际观察起来会发现,在前行的工程上有很多原料、很多工程、很多塑造。把完成前行各部分的时间量、修持的量、准备的量,一个一个算进去,就会发现没时间干别的了。
真正立志修道,愿意以人身摄取实义,那当然有一个道路的选择,也应当有一种如量如实的计算。真正要把前行修得相当好,把自心修成那样的心,要投入很大的精力。我们会发现最初修行能够起一点心也都是泡沫式的,一下子就没了,很肤浅,很难进入到心里。因此每一段修心历程都需要很多时间。这样,各个阶段都需要的前提准备、得到定解、加强练习、时时不忘而巩固等,这些加起来要花相当多的时间。尤其在这个时代,不抓紧很快就没时间了。
比如要修好外前行,要花相当多的时间去了解轮回、了解因果、了解死亡等等,这不是一下子能出来的,也不是凭轻描淡写、随口说说就能完成的。譬如我们学《正法念处经》,上千页的内容要仔仔细细地看,那个心才起得来,观念才能形成,因为这是过去相当陌生的主题。实修引导书是给你一个方针、原则,指点你怎么走这条路,但是好多事情都要自己去充实,自己去努力,它不会从天上掉下来。我们学习都有这个体会,比如我现在学《念处经》,一步一步学的时候,发现能够起心。这时最怕的就是中断,只要每天坚持不断,就能不断地起这样的心,轮回的观念就能逐渐出来,对整个轮回的情况会了解得越来越多,在心里形成越来越有力量的观念。
为什么说生起轮回观念非常困难呢?因为它是非常陌生又见不到的事,不看佛经就没有办法。再说,如果没有那么大的量,就没办法取代过去颠倒心的邪的系统。邪观念系统是我们从小到现在几十年熏习出来的,所以在我们的观感里,不感觉是轮回,而且好像只有自己一个人,好像整个世界都是一些跟业无关,独立存在的东西。这些就是受唯物论和自然科学论调的影响所导致的。从小就这样熏习,所以感觉一切都是心以外的事,它也不是苦也不是业,没有前世没有后世,好像天地间没有人和旁生以外的其他道。自心根本不会出现整个三界的图景,不会以业的观念去对待每一个事物,起各种如理的心,或者对此生厌离,要急求出离,或者感觉到全是因果法则在支配,我一念一行都要注意。这些从小没熏习过,熏习的都是颠倒的。
那么怎么样把这个心换掉呢?那就要通过成百上千次的熏习。为什么要这么多呢?因为从小家庭的灌输、学校的灌输,以及媒体的灌输,颠倒心熏过上万次了。
对于现在人,你要给他讲个空性,他似乎很喜欢,这是因为符合他做科学的习气,喜欢推理。但是,他的心没有发展过,最基层的轮回观念是没有的,他内心真实的想法是要排除掉因果、善恶、苦等等这些部分,他对这些不接受。如果首先要接受无常、轮回、苦等等,那就意味着跟他内心的系统完全冲击,所以他在前行的第一步就面临各种观念、习性、心态上的瓦解。
在此之前修高法会出什么问题呢?比如讲空性时说没有因果、没有善恶,或者不必断五欲就能成道等等,这个符合他的颠倒习性。结果,一来没有真正证到空性——这是相当困难的,二来又轻视因果、放纵造恶的习气。这两个结合在一起就会出很大问题。这种情况今生没有得到真实的改变,修行连堕落恶趣都很难避免了。这是很多人身上已经出现的问题。
现在且不说轮回观念,要形成地狱观念都相当困难,没有了解就出不来。从前行第一节开始,一节一节的外前行都是在轮回观念上走的。这样,怎样才能使我们心里相信轮回?感觉轮回全是苦,一无是处?感觉整个世界全是业力在支配,一言一行都是业,任何地方都有业?不补充大量的资料是没办法完成的。比如《念处经》,这里佛跟你说地狱有多少种,每一种是造了什么业,受什么苦。自己一节一节去读,看到的时候心里就开始转,转的时候就感觉不能乱来,原来造业有这样的果报。那是很具体的,一句一句都说得那么清楚,这时候心才能转。这是好的转机,但不意味着你已经坚固成性了。
这样转一次只是一点微动,要转多少次呢?那必须是一年三百六十五天不断地去转。这样转来转去,才能重新建立业感缘起的定解,出现各种轮回观念,地狱观念、饿鬼观念等等。知道人以下有各种恶趣的众生,非常多,苦难非常重,而且离我非常近。又知道在人上面有天、修罗等等,他们处在什么世界里,龙是什么世界,人和这些的关系如何等等。这时才发现,人身是非常少的。
有了这个大观念以后,修什么才有基础。说到暇满他才明白人身的确非常稀少,这不是停留在一种空洞的理论上,而是实际熏习了佛的经教,一个一个非常清楚,的确人身是非常少的。而且一旦丢掉以后,百千万劫都难以再次获得。这时他会觉得人身非常难得,必须珍惜当下的机缘,得人身的可能性太小了,这时的确会有一个定解出来。它不是简单学学背背的问题,而是通过自己努力去了解、去思维、去熏习,逐渐形成的观念。这个观念加深了以后就在里面起作用,之后才变成前行那样的心。这就看到,要做的功夫有这么大的量。
就像刚才说的,如果每天去熏《念处经》,一年三百六十五天坚持不断,这样每天起一点就会怖畏轮回,如果哪天不熏,那马上就忘了,很快就退化了、淡化了。而且在熏的过程中、在串习思维的过程中,心不能跑到别的地方,否则不会有任何效果。所以要好好地积资、净障、发愿,而且要发誓:为了修行,我要一心安住在这上面,不去接触很多外缘,不然很快就没有了。而且不能看电视、上网、看世间小说、谈闲话等等,这些全部要杜绝。然后要非常稳固地一点一点地来积累,这样就很稳了,不怕了。因为自己已经感觉在这上面走了,每一步都是脚踏实地,心开始转了。
而且要知道,必须串习成百上千次,才可能出现一个东西。这个起来了以后,要再次起来,不断地去了解。就像过去熏世间法,譬如说熏一个物理观念,最初的时候也很难接受,但是通过强行灌输,那些本来都是不成立的,或者说根本也没说成立,但是由于串习惯了就形成了定式。这是世间观念的养成。同样,佛法的观念也需要大量串习,尤其这个时代。这样一直串习,加强到底,不断地推动、提起、发起,这个善心才逐渐地起来,到了很多次以后才记得住,才用得上。否则就不行,没达到恒常猛利的程度就起不了作用。
就像这样,要了解三恶趣苦都要花好大的心血,非常用功才可能出来。在这个过程中,一次缘着一个主题,从各个方面努力地生起它,还要从各个地方推波助澜,使得它不断地起来,之后还要努力地保护它、维护好,座上座下全部都要在这个主题上不变动。就像母鸡孵蛋一样,不能够离开热气,又像十月怀胎,怀满了月份才行。像这样,一个一个的地方都要这样来。
要了解恶趣苦必须学《念处经》,否则没办法起来。譬如吃饭的时候想到众生要布施给他,闭关修持要烧素烟、荤烟等等,没有观念的话,你怎么会想到去供这些可怜众生呢?或者你根本不相信有天龙神等等,又怎么会发心去供呢?没有观念就不会形成一生固定的行为。所以要把这个桩子打在心相续里,努力地插进去,插深、插稳,让它不可动摇。而且要让它一点点起,不断地起,护持它的热气,想方设法把这个心修出来,这就必须有道心,必须有长期的努力。
或者修皈依,前面必须了解恶趣苦,先要从最基本的动机里出来。也就是看到苦,一心觉得一定要找个救护处,否则就没救了。了解恶趣才一心皈依三宝,知道三宝有巨大的威德力之后才一心仰凭,这时候誓愿力会出来。这也要不断地观察三宝的功德,不是一蹴而就的,要有方方面面的了解,了解以后观念就深。而且不是一个时期修的,要不断地修。如果这些没有出来,那么修任何法,前面皈依时你怎么起心呢?
或者说修无常,大到整个世界小到个人,从上到下、从远到近,从劫到世纪、到年、到月、到日、到时,要让无常的观念渗透在一切世间现象上,才可能真正转换。转换以后,看到世界刹那刹那变灭,一点不可靠。然后想到死,一心认为只有正法可以依靠,这时就发起一心修法的心。这都不是简简单单就能出来的。如果你宿世有善根,一听到就有很大的触动,心都会抖动起来,那另当别论。如果发现心麻木,就说明心被障蔽了,这时必须用功,大量地去观察、去变心,最终才可能真正出现修量。
讲这些的意思是说,不但要把握前行这个重点,而且在重点里要脚踏实地去走,每一段都要做足功夫,所以要尽量争取时间,避免外缘,投入到前行的修持当中。而且要有条不紊、按部就班,一次一个重点,每次都做十倍、百倍的功夫,这样才可能修有所成。这样计算下来,我们应当能够认识这一生的道路。
再往上进取就要发展出离心,了解三界苦,自己的心态、行为该怎么转换,要变得跟以前截然不同。或者到了大乘,怎么能出现菩提心等等。譬如学《入行论》,里面全是修前行的资料,全是为你修好前行的发心部分而充实资粮的。像这样,好多大论典、资料等,全部要配在前行的各个部分上面。这样我们就有重点、有方向、有道路,根本不会走错,也不会乱来。
我们中下根的人,要像藤条绕着大树不断地旋转上去。藤条离不开大树,我们每天不能离开前行这棵大树,要一步一步地次第上升,一个月接一个月地走,一年接一年地走。就像这样,要能够看清楚自己的路,知道从暇满开始,最终要发展到跟本性相应的整个过程,是一个巨大的工程。而且,要循着次第连绵不断地发展,这个当中一脱开就切断了它的进程,就没办法发展了。
我们要知道重点、次第、持续以及真实用功。用功就要求心上起那样的心,不是在嘴皮上。这就好比万里长征,必须坚持不懈地走下去,中间停止了或者倒退、放弃了,那都是前功尽弃,没办法完成。又好比建楼,必须一层一层地往上盖,先要有一个框架,设计好图纸,知道怎么来设立,这好比去听闻、思维,决定好我该怎么做。之后就是不断地修持,就好比按照这一层楼的设计图纸,方方面面准备材料,然后灌注泥浆,怎么样造建,使它凝固。建这一层的时候全副精力都投入在这上面,不要移在别的地方。这一层造好了,再继续往上造。
就像这样,一个人已经承诺完成一个巨大的建筑工程,那他的心思就不可能缘在别的地方,他的重点就在这幢楼上。因为他知道这个意义十分巨大,工程量非常浩大,需要做方方面面的事,而且做成了有极大的意义。有智慧的人经过这样抉择、认定以后,他的心就会在这上面一步一步地进行,这就把握了重点。
像这样,我们一个月能够建一点,两个月又能建一点,一年就能建到颇大的规模,三年、五年下去会建到更大的规模,像这样必须长期进行。不要想:前行是这么小的东西,最好在修法的旅程里把它缩小到只要一个月或者二十天就完成,那是不会成功的,只是在玩耍。
现在应该很清楚了:我是娑婆世界末法时代的一个人,我三十岁或者四十岁以后才学法,一般来说,基础是非常差的,前面熏的邪知识很强,一身的习气。而且学法的因缘上有很多欠缺,会受到各种干扰。这时就很明确了,现在时间有限、精力有限、顺缘不好积聚,一旦错过了就很难拿起来。再过几年人也老了、精力也衰退了、心力也提不起来,那时候就危险了、麻烦了。所以修法要趁年轻,而且必须得在关要的地方用功。

思考题
1、修道是自心与法融合的过程,请从自身和法两个侧面具体分析一下修前行的难度。
2、前行到底是什么内涵?结合自己目前修行的真实状况,思维:为什么要将前行列为修心的重点?
3、修行中哪些是非重点、甚至歧途的情形?为什么一定要注重修心?
4、修前行为什么必须要长期的努力?应该怎样进行?请结合自身是否有轮回观念、无常观念、业果观念、珍惜暇满的观念等仔细思维。




第二讲 不按次第学法的病症

不了解修法要按次第、不依次第学法会出现很多病症。我们首先要了解这些症状,知道它的严重性,之后才能改善目前各种学法上的混乱,这样才能理出一条道路,看清前程,一步一步踏踏实实地走。
这是当前一个极大的困难局面,成了一种普遍性的现象。如果没有在这一点上改变观念,纠正做法,那么无论传多少《前行》的法,也没有多少用处。传法者辛辛苦苦以为能实现什么,下面的人却完全背道而驰。也就是,《前行》课一开始就讲了五不取,但是这个症状仍然非常严重,所谓的错上下而取、不会义而取、颠倒而取等等,都是非常典型的严重的病,在大多数人身上表现得非常明显。那么,今天就来谈谈不按次第学法的人出现的状况。
可以随便举很多的症状,大家检点自身,有的人会发现自己具备了好多种,有的人已经具备了其中某些;有些是很深度的症状,有些是轻微的表现等等。总之正在病状当中。如果不能发现这些症状,就还会以为这样继续下去非常好,应该没什么问题。实际上,任何事都受着缘起律的支配,违逆缘起律而行,决定会发生各种病态,得不到效果。
在不依次第乱学的缘起下会出现很多情况。比如心始终安不下来,到处求、到处抓,有不安心的症状。或者不按道轨修心,按照自己的想法随意地乱学乱修,这就出现了“随意症”。还有“盲目症”,不知道这个法在什么阶段修,自己应不应修,要修多少等等,只是盲目而修。还有“空虚症”,心里不踏实,好像没得到什么,也没出现什么修法的证相,非常空虚。又有“幻想症”,常常幻想出现奇迹,幻想在某种场合自己能不劳而获,或者根本不用修就得到成就,最好是别人把成就给他等等,充满了各种神话般的幻想、不切实际的假想。
还有“散乱症”,心里对修心的次第没有定解,没办法安心地按次序修法,下至一个环节都没办法持之以恒地修持,更没办法有条不紊地一个一个进行。不必说这样,连维持日常功课都不可能,发展严重了甚至安下心来看几页书都不行了。他总是在网上乱动,而且没有任何次序管理,在网上随意地听。而网上的信息无量无边,有很多可以看的、可以听的、可以闲聊的,这就造成人处在一种失序的状态。
又有“绝望症”、“自暴自弃症”。也就是他最开始非常狂,充满了幻想,到最后就出现失望感、绝望感,认为没什么希望,一切法都不可能修成。或者自暴自弃——我就这样过算了,还说什么成就呢?太遥远了,这辈子修不出来的。这样他就落在负面消极的状况,一蹶不振。这是怎么来的呢?不将修法按次第落在实处,那么前面太狂,说得太高,这样就会出现反面。希望大的后面是失望大,乱动的后面是无法整理,到时就一动不动,这样就出现了“痴呆症”。先前乱动惯了,最后就不晓得怎么动了,连一个起码的修行都不会,一点次序也没有,做什么都是茫然的,心里也没有定解。
还有“僵直症”,坐在那儿傻傻的,一天到晚很僵硬,心里没有了源头活水,善心的源泉被堵塞了。他已经没有活力了,很呆的,这样怎么来行善呢?掌握了方法,修惯了的人,随时可以趣入善行、趣入法行,可以很好地运转。但心已经乱了的人,就不知道该怎样修法、念诵、供养、礼拜,或者修哪种仪轨,怎样合理安排自己的修行生活等等。这些都不会了,处在非常麻木糟糕的状态,到最后只是一种简单的行为,其他的忏悔、发愿、希求等等都没有了。
还有“混杂症”、“乱程序症”,学法时不按次第,也没有任何拣择,最高的和最低的混在一块持,世间法和出世间法也混杂不清。好比有各种药,他认为药都是好的,就随便吃。他不知道哪一种治什么病,哪一种药在什么阶段吃,应当如何来配等等,这些一概不管,成了一种混杂。同样,他在学法的层次上也是混杂的。见解也是混杂的,并没有得到定解,左听右听,分不清楚;行为状态也是混杂的,有时候说要取舍,有时候说不要取舍,忽然听到说一定视五欲为毒,严密地防护自心,一会儿又说五欲不要紧,可以随便享用等等。内心的状态出现了非常多的混乱。佛法一层一层的,每一个点都有它的所缘和修法状况,而且告诉你这一步应当怎样做,怎样修练自心调成这样的状态,到了更上一级就说心要放大,或者说又要再进行新的转换、新的提升等等。但是,不按次第的人乱听乱学,结果就摆不清了。
这样继续下去就有很多“失控症”、“无法整理症”、“反弹症”、“抗体症”、“舍法症”。失控就是自己没控制力了,完全凭着内心的习气、冲动,想做什么就做什么。由于内心的见解杂乱、修行的程序杂乱,最终就变得无法整理,谁也没办法处理这个情况,自己也没办法处理。
所以,对学法来说,没学是一个状态,学好了是一个状态,学乱了又是一个状态。没学的人懂的不多,心比较谦下,愿意听人说。如果学了,听了一大堆,好像上上下下什么都知道,但他就不知道自身上出现的问题在哪,也不知道怎么整理。因为每一个地方他都没有消化,而且不是按次第一步一步培养,内心并没有得到成长,连最低的一步都没发生转化。但是,由于他听到的法非常多,心里乱动太多了,就变得见解、心态、习惯等都无法整理。好比写字,最开始按程序来,有老师教,严格地管理,非常有纪律,这样一笔一划写下来最终就能写好。但如果一开始学一下草书,又学一下楷书,各式各样的字体乱写一通,最后就养成了混乱的习惯,当然是无法整理,谁也没办法纠正。而他自己还不承认,以为自己看了很多,什么都懂,其实什么也不懂。这样就会出现“无法整理症”,再高明的医生都束手无策了。
这就好像随便乱吃药,治热病、治寒病、治心脏病、治胃病……各种药乱吃一气,上上下下一大堆,这时医生也觉得你把药吃乱了,没办法处理。
要知道,熏下去一个方面、养成一种习性,就有它的作用,不是说熏完了还跟原来一样。熏了这些以后,自身就有一套见解,有他的一套对法的爱恶取舍,但这些都是不理智的,并不是经过证量衡量起了定解以后的见地。他到处听,之后说喜欢这个、不喜欢那个,或者说我特别执著这个等等。这样,凡是跟他的习性相违的东西,跟他的错谬见解、胡乱观念相抵触的东西,就一概拒绝。这就是“反弹症”。这样学法多年以后坚固成性,像生牛皮一样没办法弯曲,他的习性、观念已串习成性,无法接受别人的劝告。这是“抗体症”。
接下来会出现很多严重的“舍法症”。今天的人一般只要高法不要低法,遇到高的就舍低的,认为低的不必要。这是由于没有经过次第修习,不知道每一分法都是重要的,都要配在自身上,要抓到它的心要配在菩提道上修持。按照次第学法的人只会越学越好,根本不可能舍法。他具备了下下的基础,就能够转到上上。他发现每个法都是修心的要点,一切圣言都是教授,这样就能除灭舍法的业障。
但是,不按次第学修的人发生舍法罪的频率就太高了。他的心没有成熟,择法的智慧没有,如何配在心上修行的善巧、经验更不必谈。他只是听说这个是无上殊胜的大法,其他是很低的,可以不要,就认为那些法是不需要的,与修行无关,并不是成佛之道等等,会产生很多胡乱的见解,甚至公然对于其他佛法进行排斥、诽谤、指责或者颠倒地评论。实际上,他的认知不符合法的体性。本来法都是好的,能够遣除我们的过失、增上功德,或者配在菩提道上有助于升进,然而他却评论说这些是无用的、障道的,或者只是一种言说的事、谈论的事,根本没有修心要义等等。这样污蔑佛法,就造下很多的舍法罪。这种“舍法症”其实是“堕地狱症”。发展深了甚至破口大骂,那真是堕地狱唯恐不深。
接着就有“群体大传染症”。按次第来、规规矩矩修法、一步一个脚印的人非常少,千万个里面也很难找到几个,而随意性、想走捷径、想占便宜等的人就非常多。这个时代的人本来就很浮躁、很轻薄,所以讲一些符合他心意的言论会迅速得到传播。大家都喜欢占便宜,最好是不修成佛。这样就会传染一大片。
现在很多人症状非常明显,比如乱动、盲动、散乱、空虚、外强中干、僵直等等非常明显。在闻法的受众里能找到一大堆,随便去找,到处都是。他没什么纪律,反正在网上学法、听法都是自由的,一个人甚至在一周里听十几个课。无非是像看电视一样,不断地转台,喜欢听哪个就听哪个,他认为这样就很好了。这是一种很幼稚的、小孩一样的行为,根本不成熟,没有择法的智慧和抉择自己道路的智慧。
这样他最开始表现出狂热、兴奋、随意乱来,到了后期就会出现反面状况。比如出现“心力冷漠症”,一点热情没有,有些跟人都没办法沟通,甚至在小的方面都没办法以持续的心力去做,不想负责,什么也做不了。当代人特别容易这样。
另外就是“抱怨症”。他没有缘起的观念,一开始他期望很大,最后发现什么也没得到,内心没有改变,烦恼一来无法控制,稍微触及一点就发生很猛利的烦恼,陷在很深的苦当中。这样他就抱怨佛法不灵,认为我学了很多都上当受骗了,好像没什么效果。从此心态也陷溺下去,非常灰冷,内心充满了怨尤。
他过去凭着幻想来生活,内心没有按照缘起来发展,结果一点善心也没出来。没有因果的见地就没有善气,善气不能积聚就不能向上,身心都处在疯动的状态,只是凭着个人感觉狂动,这样是不可能修成佛的。这样,负面的情绪就出来了,心一点也提不起,还有相当多的抱怨。一沉静下来,吃一点苦,他的抱怨就一连串地出来了,止也止不住,这就是他过去狂乱心的反弹。
要知道,凡夫如果没有成长,基本都是以自我为主,而且背逆因果,一点不理智。既然执著“我”,就只有让他满意他才接受。如果没出现效果,这时候他不会去反省自己的过失,而是出现各种烦恼心所,他不知道自心没有发展全是自己乱做的后果,当然他没办法发现这一点。由于最初没建立定解,没做修心的训练,因此一旦受到打击,马上反弹得相当厉害,各种恶心所都会冒出来,无法自控,因为他的心态已经很高了。如果一开始能折伏习气,在很低的地位时就不敢那样做。如果因果观念很深,晓得一点一滴都是有后果的,他就不会盲目地狂想,知道一点一滴要在自己心上修。如果一开始养成了学法时反省、对治自我、降伏自心怨敌的这些观念,就不会造成这种局面。但是,由于没有基础,一开始接受的是无上大法,或者学了各种超越性的教法,那么往往就跟他凡夫低劣的秉性混在一起了。
凡夫没经过前行的训练,无非是任意而为、拨无因果、自由自在等等,这就是没得到因果正见的很幼稚的状况,是一种业果愚的状况。然而跟大法一相合,他就以为现在终于找到最好的了,不必要学基础的东西,不必管因果了,也不必持戒,也不必改什么,也不必避免什么,他会处在一种相当狂妄的状况中。实际上,这完全是随着自身的烦恼而动的。他连基本的烦恼的相也不认识,基本的世俗道德规则也不知道,更没有确立胜解。这样一来,在这个人身上决定会发现修法不灵。一阵狂妄以后,他逐渐会发现,心没有得到提升。
之后就有“退化症”,善心没发展,反而退化得不如以前。就像读世间书,从六岁一直学到六十岁,心上没发展多少反而退化了。知识越多越狡诈、分别越多、攀比越多等等,这就是知行没有合一所导致的。没有把知识转为德性,只是一味地外求知识,一味地听、分别,这样就会出现善心退化症。
如果按次第一点一点来,首先有个认知,然后转成自己心上的发展,变成内心的觉受,之后有证量,心一步一步都在转,变得越来越好,业障越轻、善心越浓、道力越足等等,这就是好相。但如果不按次第来,只是一味地寻求知识,那在知识的进程上,就会发现一种跟心灵不搭配的状况。心上的进行状况可能比蚂蚁的速度还慢,然而知识的摄取程度可能比动车还快。两个不相协调,之后不断地增益、分别,而且跟烦恼配合起来走,多年以后就发现善心退化了,基本的善心都出不来。他已经没办法规规矩矩地做善行了,他认为这是有相的,不必按这么做,实际善心从没有开启过。
这样就发现,说大话的人几十年后面目可憎,连世间善人都不如。世间善人还很真实,虽然他见解不高,但是他是真心诚意的,做什么事都是善的内涵。而这个说狂话、大话、高谈大调的人,却发现他没有善心,一点也做不出来,甚至一点谦让、考虑别人的心也没有。这样人家就看到,学佛的人怎么越学越怪?的确如此,很多人身上就是这样的。学法这么多年,最终落到连世间善人的心态也没有。必须要深刻反省这个问题。
再说,会出现“佛教仪式症”,只会外面做样子,里面的心没有。他从来没有修心,念可以鹦鹉学舌,做可以东施效颦,什么都可以假做。到了最终,好的会有一个仪式保持着,坏的干脆什么也不管了。
还有就是“守株待兔症”或者说“盼望症”,盼望天上掉馅饼,盼望一切都是上师来包办、佛菩萨包办。盼望哪一天有一个很殊胜的因缘,一下撞到了好缘起,立马就飞升了。
还有“外求症”,整天在外面寻求。今天在这里打听一下消息,明天去那里凑个分子,拼命地在外面寻求。看哪个场面大、仪式隆重、形式丰富、很有气氛,我就去求,东求西求,但里头始终是不动的。这是很幼稚的一种做法,心上没有转动,怎么会有进步呢?
还有“眼高手低症”,尤其一些知识分子,见解谈得比天还高,论起行为修证却是一步也没有。他只会谈论,谈起来头头是道,眉飞色舞,好像是无上的成就者,论智慧好像比龙树菩萨还高三倍,论超越性好像比祖师还超越,但真正摸到他的心,触他的痛处,实际去检验时,就原形毕露了。他心里有一大堆污七八糟的东西,阴暗面太多,心始终处在恶劣的状态里。如果按照法的标准,一个一个去质问他的良心:你有这个吗?你是这样做的吗?等等,就发现一个也不是。
这样搞下去就有“虚伪症”,口头说法跟内心状况不符合,然而伪装得很大。这以后自己的身份就高、慢心大,处处都要表现高姿态,表现出自己很高,连说一个“屈”字都不可能。“我不行”是绝对不可能说的,“我很低”、“我有什么缺点”是半个字也不会说的。这样装出高的假样子,就把真实的自己伪装起来了。
真正按次第修法的人是踏实的、理智的,能客观评价自己。首先第一步就承认我是病人,我修行是很差的,要接受治疗。这样一开始有一个自怜,知道我不行,就不会死要面子,能够脚踏实地去做。但如果一开始就认为“我是非常厉害的”、“我是无上的”,这就是死要面子,实际上内心有很糟糕的烦恼病,需要一步一步整理,颠倒习性特别多。但由于他认为我很高,那谁还能做他的老师呢?没有人能跟他说进一句忠言。这样就整天摆样子了,成了虚伪症了。
虚伪症的同时还有“覆藏症”,有过失也不承认,还绕弯子去掩饰,明明是错的还说没错,或者找理由说不是我的错。这样最后就变成“双重人格症”,他成了“两性人”,外面是个很高的人,里面是一个脆弱、苦恼,一碰到什么就混乱不堪、无法对治的人。这样发展深了,人格上就有冲突,最终会变得精神不正常等等。
诸如此类就要知道,不按照次第、胡乱学法会有很多的症状。现在是给大家敲个警钟,我想这是很普遍的状况。
根本的症结——对缘起的愚昧
讲了上述的症状,每个人都会有一些清醒的认识,自己和他人身上都有或多或少的表现,这是一个很普遍的问题。今天都是自由主义,而且都想占便宜,普遍表现出没有次第的观念,所以会造成很多的恶果,这些病症都会相应程度地发生,因为缘起是不错谬的。
说到不按次第,很多人还自以为是,认为我是超越的,可以越次第而行。所以,这样说就根本动不了这些人的心。因此我要一语挑明:这就是对于缘起愚昧。不按次第就是不按缘起。
所谓“次第”就是心上进展的缘起。人由于愚昧,就表现为狂妄,认为自己可以不按照缘起的套路来,可以逾越,还自以为荣。但实际上,缘起律不是某个人的想法或者某一种做法,可要可不要的。也不是某个时代某个教派的事,它是不变的法则,总的可以这样说。当然,由于宿世的积习,各人所熏成的倾向各种各样,总的缘起下面也有很多差别,不能一概而论。但就次第发展而言,它的确是普适性的法则,没有一个人能逾越。这是佛在经教里亲口说到的。《陀罗尼自在王经》里用净冶摩尼宝的譬喻,说明首先必须除粗垢,然后才能除细垢、极细垢。或者说到登阶梯的譬喻,都是表明在心上要一步一步地发展,不可能一步登天。
自身由于狂妄过度,想要逆缘起而行,一步跨越,最终就会导致无法实现而发生各种负面现象。我们必须按照心上的发展规律,种了这样的因,才能够转变成这样的心,才有这样的收效。如果逆缘起而行,认为我不必要遵守规则,那就一个也修不成。就像农民必须按照次第来播种,秋天才会有收成,对于农民来说这是很理智的,必须按照这样的次第来进行,否则违背次第来做,忙碌一年一个收成也没有。任何收成,都是只要符合缘起律就决定出现,而违逆缘起律随意乱做,是决定一个也不会出现。
由于人对缘起愚昧,认为自己能够逾越缘起、不要缘起,就以为能超越。这样在自身上一定会落得一场空,等于是白费劲,得到一个饿死的结局。或者说,这种人修起来是真正很辛苦,到处求、到处抓,心始终安不下来。当然他会出现“空虚症”,因为一个实际收获也没有,一点点进步也没有,说起来都是大话,但心里是虚的。
深信缘起就不幻想,知道只有种因才会得果,只有如理地修心才会出现心上的进展,这样就不会有不劳而获的心态,不会图个现成的,懒得动弹。
再者,明知缘起就有纪律,知道必须如质如量、按次第来完成。每一步应当种什么因,怎么样达到它的标准,以及修到它的量,而不会产生随意症。不会盲目地以为,我根本不必要顾及缘起,忽然之间天降大法,顿时得大成就,不会有这种非分的想法。正是由于不了解缘起的缘故,才会导致幻想症、随意症、盲目症和散乱症。
再者,了解缘起的话,知道自己心上念念都要符合缘起轨则,怎么起心,怎么运行,这样按照次第如序地发展,久而久之就形成了善等流,做什么事都是如理如法的。相反,如果逆缘起而行,任性而为,那必然发展成恶等流,发展出一整套由自己的颠倒心制造出来的混乱程序,还以为是在修正法。这样发展到最后,就变得无法收拾,常常起错乱的冲动,常常听信自己分别心的诳骗,发展出很难治的习性的病。
再者,如果了解缘起,就知道心上的发展要按照次第进行,而且要由浅至深、由粗至细、由下至上、由小至大,这样就一定会有条不紊地进行,不会上下颠倒而持。但是对缘起愚昧的人,以为可以凭着自己的心随意地组合、任意地修习,这就完全被第六意识骗走了。第六意识是一个狂想家、错乱家,它在变成妙观察慧以前是最混乱的家伙。就像吃药,本来要按照医生的嘱咐依次第来吃,吃到什么样的量再进一步转变。但是分别心有一种非常愚痴的做法,它首先吃后面的,再吃中间的,或者三天的量一天吃,有时候根本不吃,这就只会把身体搞坏,这也是由违背缘起的道理所致。对缘起愚昧的人,就表现出这样的错乱程序,颠倒胡为、混杂修法、上下错乱地取法等等,这些都是自己以颠倒心制造的恶果,怨不得别人。
再说,了知了缘起就有主动性,知道必须自己努力,自己听了以后要思维、决定,然后数数地修习才能改变自心,不可能依赖外在。上师有再大的慈悲,也只是给你指示修法的道路,不可能代替你修。这样就不会落在消极等待等当中。
再者,明知缘起的人按照次第修,一步一个脚印,而且每一步都以观察慧来衡量自己,每一个阶段对自己都有客观的评估。由于了解缘起的缘故,他的心跟法是相应的,他是不伪装的,不会专门在外在的表现上做。但是,缘起愚昧的人,根本不在自己切身上观察、励力地与法相应。这就变成心里的运作是一套,外面的表现、口上的称呼又是一套,这就没办法不落在伪装的病态当中。久而久之串习成性,经常心和口是相反的两套,这就成了虚假的人、装在套子里的人、双重人性,最后变成很深的病态。
再说,尊重缘起、按次第修行的人,只要因上把握好了,按照自己当前的病因去下药,找到对治法,明确修法以后如理如量地进行,就决定在进步中。所以,依次第如量修行就在不断地进步,是一种进化的相。但是,不按缘起、不循次第来修法的人处处都是口头上的,没切合到修心规
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