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禪密律淨性相台賢 南傳北傳藏英巴梵
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湛山文鈔 湛山倓虛大師

 
 
湛山文鈔    
 
 



 
湛山   倓虛大師
 


 
 
 
 
 
一、學佛始能破除迷信論
二、說明六道輪迴之由來
三、略說三種世間之因果
四、說佛法能補教育之不足助法律之不逮
五、知識與環境之關係
六、論佛法大意人人應知應學
七、平等獨立大無畏之真義趣
八、如來出世度生之三大典
九、略釋不變隨緣隨緣不變之性理與事相
一○、入佛法的捷徑
一一、略解佛之遺囑
一二、略解照見五蘊皆空
一三、釋真如實相
一四、釋破無明見法性
一五、妙法蓮華經安樂行品釋題
一六、見寶塔品義疏
一七、釋二愚之底蘊
一八、答問天台教觀二則
一九、答楊能樞居士問權實二智義
二○、以譬喻解十如是
二一、譬喻明心見性
 
學佛始能破除迷信論

夫信者。萬物之都會。群力之中樞。古德先聖。視為事理具體之總軸也。經云:「信為道源功德母。長養一切諸善根」。而信豈可迷之。如人行路。信東為西。在未果決時。訪問知人指正。正是破除所信之迷。而非破其能信之心也。

即按世人論之。則無一不信。而復有迷之甚者。若以世事舉其所迷者。則有過恆河沙數之多。不勝枚舉。只可綜諸理性論之。則可該括一切事端。凡世界中一切依他起性。不能獨立者。皆屬迷信。況偏計執性。不知本自平等。竟認因緣和合而生者。信為實有。豈非迷信之復甚者乎。以何見之。且論世間萬物之生滅。而世人信為實有。竟不知是偏計執信。所迷甚多。且就執迷信有生滅者破之。審察生滅二相。不能並立。當有先後之別。可謂先有生乎。先有滅乎。若謂先有生相。再問生相云何先有。必轉計之。謂先前無之今始生之。既計先前無之今始生之。既計先前無之。是無即滅相也。而滅相在先。則不應說先有生相也。若再轉謂。先有滅相。當復如是破之。亦不能成立。若先若後。既皆不成立。而生滅又不能並立。其迷信有生滅者。其理由安在。豈非任意普偏。妄心計度。執迷不悟。自以為實。故曰。偏計執信。判為迷信。不為過也。

中觀論云:「諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。是故說無生。又云:「已生無有生。未生亦無生。離已生未生。生時即無生。」我佛如來。教諸弟子。須學無生法忍。方破一切迷惑。故天台二祖。北齊大師圓悟中觀論所云:「因緣所生法。我說即是空。亦名為假名。亦名中道義。」而世人不悟。迷之甚者。即執因緣所生信為實有。迷之淺者。悟因緣即空。自信獨得。迷之再淺者。悟因緣即空。即假。自信以為徹底。豈知皆是迷信。不過迷之深淺不同耳。若破迷至究盡者。圓悟即因緣。即空。即假。即中。此四法本來不即。不離。不一。不異。非縱。非橫。無高。無下。常自圓融平等。豈可分別。或因緣。或空。或假。或中耶。至此略破偏計執性之迷信。

復破依他起性之迷。其他無知識之迷信者。則不足破之。嘗聞知識分子中者。往往嗟嘆。精神無有寄託之處。此言一發。道出一切迷信之根蒂。透露凡聖之樞機。轉迷成悟。即在此也。何則。精者。萬物之精神。神者。天心之靈慧。賦於人身。謂之知覺。(即見。聞。嗅。嚐。覺。知。)換言之。精神即知覺也。諦審精神。切不求寄託之處。何則。凡世間一切萬物。皆是依賴之性。以依賴之性為實在。終成危殆不安。按萬物寄託於大地。大地有粉碎之日。大地寄託於虛空。虛空有壅塞之時。虛空寄託於精神之內。而精神知覺。本來不生不滅。豈有危殆不安。吾人不信空在覺中。乃知識卑劣。自局之過。

楞嚴經云。空生大覺中。如海一嘔發。於此若能轉識生信。方見偏真諦理。將破少分迷信。所謂。空生大覺中者。乃文殊總顯滅妄歸真。不得已之言。用權巧方便而說。對迷者。擇輕避重而已。

若以究竟彼除迷信。必須觀大地萬物虛空。乃至十法界等。同是一個知覺。知覺外再無非知覺。(一真法界。)無非知覺。對待知覺。(如水投水。)知覺亦不可得。(如以空合空。)無得無不得中。亦不泯其大地。乃至十法界等之織毫(事事無礙)。如是會之。庶可商量破除迷信。而破除迷信者。唯佛一人。故可知學佛。始能破除迷信也。

或問。空生大覺中。如海一漚發。云何為不得已之言。答。空生大覺中者。乃所說之法。如海一漚發者。以喻合法。文殊對示邗之阿難所說。並為後世之學人。轉深迷而得淺悟也。故說空小覺大。空在覺中。以反其能覺之心。莫隨物轉。俾知物賴於心。以免其流轉五道。

若以究竟言之。在七大文中說。性色真空。性空真色。及性空真覺。性覺真空。此言方是色空不二。空覺一如。究竟隨智之言也。豈有大小內外之分別耶。故曰。但有言說。都無實義。任何言中。凡有帶大。小。內。外。對待。等義者。皆屬偏計。及依他起性。即二乘聖人。尚屬依他起性。以依俗證真故。雖屬依他。

然非依賴。依賴者。乃依之相應。不得離故。依他者。依俗修真。為離俗故。故不相應。是故不依他起。方顯獨立。滅偏計執。本自平等。若果平等獨立。始堪稱大無畏之精神。此無畏之精神。即般若德。獨立之行。即解脫德。平等之性。即法身德。是三德秘藏乃佛證之。

今世界之高人博士。無不提倡平等。獨立。大無畏之精神。若不讀佛經。焉知真平等。真獨立。真大無畏之精微善美耶。由是破人間之迷。生究竟之信。捨佛法其誰能徹底也。故曰。學佛始能破除迷信。誠哉斯言。

 說明六道輪迴之由來

今先說輪迴二字之義。這輪迴之義。就是人間所共知的一句俗話。乃說輪過來。又迴過去的意思。若問。云何是輪過來。迴過去的呢。你要觀察。世界上種種樣樣。無一不是輪過來。迴過去呀。且看這天上的日月。其晝夜間輪過來。迴過去。又這一年的四季春。夏。秋。冬。亦是輪過來。迴過去‧若簡單的說。就叫輪迴。若這樣的觀察。這世界上。無一事一物不是輪迴。今只說六道輪迴。

這六道。乃是天道。人道。修羅道。畜生道。餓鬼道。地獄道。此謂之六道。因什麼有此輪迴呢。這六道所說的是果。當然要問其因。由有因。必有緣。有緣。必有果。有果。必有報。這因緣。果報。是根據何來。乃是根據人心而來。這人心來的是什麼呢。來的就是迷惑。什麼是迷惑。迷惑。就是貪。瞋。癡。三毒。所謂貪毒。貪不正之名利。瞋毒。瞋無理之忿怒。癡毒。癡不明道理之是非。此三毒俱備。必造殺。盜。淫。三惡業。殺業。殺害生命。盜業。不與而取。淫業。奸淫婦女。造此惡業。必成三災。一名。刀兵災。二名。飢饉災。三名。雜病瘟疫災。若造惡業過重者。可能造成水。火。風。大三災。不易避免。此惑。業。苦。三道。為輪迴之根。以其迷惑。必造業。造業。必受苦。愈受苦。愈迷惑。愈迷惑愈造業。愈造業。愈受苦。於是輪迴無已。受苦無休。感動諸佛無緣大慈。又諸大菩薩。同體大悲。共駕慈航。以救諸苦。苦勸眾生。速修戒。定。慧之三學。對治貪。瞋。癡之三毒。戒止殺。盜。淫之三業。以減大小三災之苦。由戒定慧三學。有緩急不一。則貪瞋癡減去的有多少不同。於是而有三善道。三惡道之分。成六道輪迴之別。乃全是根據戒。定。慧。修學之緩急。及多少而定之。

此戒定慧三學。有世間之戒定慧。有出世間之戒定慧。有世出世間之戒定慧。今略說世間的戒定慧。先學三皈之戒體。次學五戒之戒相。其戒相受之可多。可少。能受一戒。二戒。則來生不失人身。其壽。夭。高。卑。由戒多少而定。又世間之禪定。有九次第定。分而言之。四禪。八定。等分。若修有成效。當能升天。天。有三界二十八層天之階級。此皆世間之戒。定。慧。只享世間之福。未出出世的戒定慧。其戒體仍是三皈。戒相二百五十條。條條皆是保護戒體。故永免輪迴之苦。

又世出世間的戒定慧。其戒體仍是三皈。其戒相。有三聚淨戒。及十重。四十八輕。唯一的。重在保護戒體。不見輪迴之相。戒經所謂。如是一心中。方便勤莊嚴是也。其禪定功夫無出無入。所謂那伽(譯如來)常在定。無有不定時。平日送客迎賓。搬柴運水。皆在禪定之中。所謂慧者。般若云。一切法皆是佛法。

又法華經云。決了聲聞法。是諸經之王。此皆名成佛之智慧。唯是佛知。佛見此三種三學。唯此世出世間的三學。為究竟。

就按這世間的三學。雖然皈依三寶。但得戒體。未受戒相。不能保護戒體。不過是修世間的福。縱然有受戒相的。多是有名無實。果然能持淨戒。即是菩薩了。

這是怎麼一回事呢。因未受戒相。就是不肯離開世間的思想也。就是因世間人的耳聞眼見等。總未離開世間。自己甘心承認我的身體。總歸生(生活)。住(住世時間)。異(幼而壯壯而老)。滅(消滅於地下)。又我所創成的依止。事業。當然是成(成就)。住(住的時間)。壞(是衰敗)。空(歸無所有)。這是逃不開的。甘心自認。那就無可如何了。若出世的三學。就能超凡入聖。永免輪迴。及生老病死等苦。若世出世間的三學呢。與前二種三學。就大不相同了。應要如是知見這無量無邊的世界。就是自已一個完全的清淨法身。與三世諸佛同體同住一個常寂光中的世界。這是人人有分的。若以此佛法為妄誕不可信呢。也可以參考。在佛法未來中國時。我中國的聖人。他也是這樣的說法。無非是名相不同。作風不同。這義理是一樣。這兩處的聖人。距離時間。與空間。太遠又太遠。當然不是兩面核計好了來騙人的。就按中國的聖人所說。君子之道費而隱。語大天下莫能載焉。語小天下莫能破焉。如是之說。可為證信了可信的是不約而同。可見是同一義理了。

  略說三種世間之因果

世間法。出世間法。世出世間法。此三種名相。總不出色法。心法。及性理三種。此三者。雖司造化之權。唯一心法操縱。故分開八種作用。其為主者。乃第八識恆而不審。包容一切。第七識亦恆。亦審。運行出入。第六意識審而不恆。操縱行為。支配一切。永不歇息。前五識非審。非恆。隨緣任用。此第六識雖操縱行為。永不休息。勞而無功。翻成大錯。錯認四大假和。為自身相。六塵緣影。為自心相。執此妄心。攀外五塵。依此外塵莊飾色身。而成七情六欲。順則成貪。多起盜業之因。逆則成瞋。多積殺業之因。迷則或癡。多集淫業之習。積成因果。則饑饉。刀。兵。瘟。疫蜂起。此小三災尚可逃避。設縱貪。瞋。癡。橫起殺。盜。淫。造成大三災之水。火。風。則不能逃避。而同歸於燼。此之謂世間之法也。

向者所說。乃因第六意識錯用。故成災害。若知第六意識正用。則轉禍為福。云何轉之。乃依何而來。仍是依何而去。其禍由意識招之。仍依意識去之。如去憎愛之心。自無取捨之事。若無強取令捨之心。自無殺盜淫事。又追意識之錯。根於分別俱生我執。我愛。我慢。我癡。若得分別。俱生。我執破盡。而意識即轉成無塵智。則見思二惑頓消矣。此之謂出世間之法也。

再發大心。破除分別。俱生。二種法執。方得第六意識由無塵智。而轉成妙觀察智。而第七識。隨即轉成平等性智。而第八識。即轉成大圓鏡智。其前五識。隨大圓鏡智共轉為成所作智。此之謂共轉八識成四智。前七識所轉。皆名權智。唯一大圓鏡智方名實智。此實智。唯以斷德而顯。故曰修德有功。性德方顯。所謂性德者。乃理智齊彰。故謂之實智。以權智近於世智。而理智方成實智。是故權實不二。事理一如。然非智不能見理。非理不能淨習。習盡方能證性。故曰業淨情空。此之謂世出世間法也。

故法華經中以略開權顯實。云如是相。如是性等。此相性等。皆指世間相信等說。以如無異相。非是離相為如。乃是相等皆如。唯在吾人之承認耳。若在相等觀如。而相等皆成出纏之性。而體亦是性。乃至究竟本末。同一如如平等之性。此皆是可說之處。故皆謂之權。而說至無可說處。方謂之實智。終歸不可思議。故謂之權實不二。若不如是求真。復向何處去覓佛法。此是略開權顯實。以動諸聲聞之疑情。方肯捨小求大。乃至廣開顯時。方是斷疑生信。而開示悟入佛之知見也。

又楞嚴經。所立四科。七大。以便後學開佛智慧。佛命二十五聖。各述所證圓通。又請文殊檢選。至最後選得觀音耳根圓通。皆是俾後學大開圓解而已矣。

  說佛法能補教育之不足助法律之不逮

大凡一個國家之政治法律。無微不至。那還有不逮之處。教育設備。有完全的課程。那還有不足之處。固然如是·但亦難免有想到。作不到的。就按學界教育。有體育。智育。德育。到卒業考試的題目。總不能出於三育之外。這體育之考試。若能身體健壯。容易畢業。智育(指學科內專立之課程)的考試。若天資優秀的亦能卒業。唯獨這德育。但不知以何程度能畢業。竊想教學雙方。皆不肯毅然承認德育畢業。雖出學門。亦應對於德業。當作平生之教育。德育之最完備者。唯佛法足以當之。不論世間。與出世間之德育。佛法均有透切的了解。精闢的理論。詳細的指導。善巧的教化。方便的施行。圓滿的成就。蓋如來觸無所得而成正覺。觸無所得而度眾生。其說法也。無非義。無非時。無非器。無非法。教理行果。佛佛說同。三世修行。了無變易。今日在校。出校之學子。與及全體之人民。倘願受彼薰陶。奉持無背。固可各享福樂。共致昇平。若有上根得之。則可上上增進而成無盡之妙果。故說佛法。能補教育之不足。國家法律。任何嚴密。只是治於有形。不能治於無形。如謀殺。劫奪。等類。皆是潛於心內。伺機竊發。是法律之不逮者。若待有形處分。則兩敗俱傷。佛法化導。是防於未然。變災戾為祥和。救人心之陷溺。故佛法。能助法律之不逮。古德云。移突徙薪無恩澤。焦頭爛額有奇功。是可為明公之諒解了。

又孔子曰。使天假吾以年。卒以學易。可以無大過矣。至釋迦如來示現。三大阿僧祇劫修行。百小劫修相好。尚於果頭佛卒業。況究竟佛果則去之遠矣。乃可知道德性理之教育無盡。故佛制戒律。勸化眾生。使身。口。意。三惡業不起。此戒律若詳細分之。有三千威儀。八萬四千細行。總而言之。即為三業清淨。學人等。若未清淨。必要時時保護。乃佛久已清淨。故稱之為三不護。此皆是以戒律。防於未然。而法律奈難達到。故曰助法律之不逮也。

  知識與環境之關係

吾人在世界上。欲想究竟之安樂。必須要識得環境之來源。其源有總別之分。一總境者。乃五蘊是。二別境者。乃十法界是。

所謂蘊者。乃蘊釀之義。其十法界。皆由此總境。蘊釀而成。今先說聖人的環境有四。一者。常寂光的環境。乃諸佛清淨法身所居。是無師智。以觀諸法實相。是先賴以無師智。觀諸法實相的知識而得證。二者。實報莊嚴的環境。乃諸佛圓滿報身所居。是性空智。觀但中理。乃先賴有此知識而得證。三者方便有餘的環境。是聲聞。緣覺。二乘聖人所居。亦是先賴有此知識而得證。四者。凡聖同居的環境。乃學。無學。及扶習潤生之菩薩等所居。因凡聖交參的知識不齊。故難定果位。復有六種凡夫的環境。一者。天上快樂的環境。有二十八層天的天人所居。是五戒。十善。及世間禪的知識所成。二者。人間有富貴。貧賤。苦樂。的環境。乃世間人所居。是以五戒。世間善。有多少。或不實行的知識所成。三者。無定居的胎。卵。濕。化。四生。成四種競爭的環境。乃四種阿修羅所居。雖有善惡多少。苦樂不一。皆屬無正行的知識造成。四者羽毛鱗甲。各有驚恐的環境。乃愚癡畜生所居。雖屬高低不同。皆屬下品惡業知識造成。五者。飢渴。萬劫不得水漿的環境。乃慳貪眾生。餓鬼所居。皆是中品惡業知識造成。六者。號叫。大叫。的環境。乃地獄中苦惱眾生。幽魂所居。皆是上品惡業知識造成。此四聖。六凡。共有十種環境。總不出現前一念知識造成。此一念中。亦有總別之分。總者。只一念現量心。觀現量境。乃至究竟。於無量時可得成佛。別者。乃比量。思量。忖量。度量。測量。校量。此六量雖屬凡心。若推到極端。皆可入現量聖境。上可至佛。菩薩。緣覺。聲聞。下可至六道。凡夫。皆是知識與環境的關係。總根於不變隨緣之用。隨緣不變之體。云何是不變等。此乃是天然之事理不一。絕不可偏用。隨緣者。乃事實也。不變者。乃空理也。如離事。則無理。如離理。則無事。吾人多以事實。而廢空理。則難免隨生滅之事實。終歸於憂悲苦惱。空理者。乃天性之空理也。事實者。乃心情。色相。之二法也。空理是宇宙萬物之主體。心色乃空理之二用。今之唯心論者。乃以六識為主體。唯物論者。乃以事實為主體。豈知色心二法。不離於空理。空理不離色心二法。蓋凡夫觀世廢理。聲聞緣覺(二乘聖人)觀理廢事。大乘聖人。觀事理不二。以成中道理體。或觀但中理體。息兩邊。而獨顯中道。或觀圓中理體。以邊邪皆屬中道。乃一中道。一切中道。而中道外。無有非中道。無有非中道。對於中道。而中道亦不可得。此是圓理之中道也。

按世界之萬物。雖然是化化無盡。總不出一個理體。理體從本來亦未離開一切作用。學佛者。必須要由用究體。然後方可從體起用。果然究見本體。而諸用自然向趣。是趣者絕無越過其大體也。故佛法云。由不變之體隨緣。故一體散於萬殊。萬殊自然全歸一體。故曰隨緣不變。更須知。在隨緣之用時。而未須臾離開不變之體。又在不變之體時。亦未超然離開隨緣之用。其體用從來亦未分離剎那之頃。故謂之隨緣不變。不變隨緣也。知識者。於事實而觀不變之空理。環境者。從空理而成隨緣之事實。可謂得其環中也矣。

向者所說。十法界之環境。以五蘊為總境。所以者何。乃十法界之四聖。與六凡。皆是觀五蘊所成故。如凡夫。以妄心觀五蘊。成垢穢之濁體。以之為潔淨。起惑業苦。成六道輪迴。佛教小乘聲聞。以五蘊結成。四念處之修法。觀身等。為污濁不淨等俾生厭離心。起三十七助道品。以對治之。又天台教之修法。有觀識蘊之巧。如捨尺就寸。以為善巧方便。又三藏教。觀色蘊之身。為眾苦之根。令其知苦。斷集。慕滅。修道。(以為漸修之初)又通教。為大乘初門。對依正二報。觀當體皆空如幻如化。將證無生法忍。(以為漸教之中)又般若經。照見五蘊皆空。(以為漸教之後)又法華經方便品。十如是。(為略開權顯實之圓教)亦是以五蘊。觀真空妙有。故五蘊為十法界環境之總相也。其世間法。出世間法。世出世間法。無一不是。知五蘊為所觀之境。而成十法界之環境也。故略說知識與環境之關係如此。  

論佛法大義人人應知應學

這佛法為什麼要應知應學呢。當然是有根據的。就按這佛字。原是人心的知覺。法字。本是萬物的理性。這就是應知應學的要務。因世間這些明人。專研究知覺。而廢棄物質。即創成一家的唯心論。再說這法字呢。是宇宙人生各樣的物質形相。因世間這些智人。專研究物質。而廢棄知覺。即創成一家的唯物論。又唯心論。將其知識。研究的大有考據。可能維繫人心。而能防於未然。唯物論。化驗的有聲。有色。能勘驗當時的利害。頓成奇功。而能救於已然。已然者。如救火災。當然不避焦頭爛額。可立奇功。防於未然者。須要人心念念自警警人。如同防火之計。等於曲突徙薪。而不圖人之感恩報德。亦無顯其恩澤於物。所謂曲突徙薪無恩澤。焦頭爛額有奇功。此是唯心唯物明顯的比較。姑就利益方面而言。孰高孰低。孰優孰劣。自有世間的公論。

然兩說皆是角立而起。互不相容的。其流轉影響所及。足使心物兩歧。交相為患。今說佛法大義者。並不如是。此乃是世出世間之法。雖似近於唯心論。而非世論之明智。執常。執斷。執無。執有者。可能自通。何以故。佛唯說無始虛偽妄想習氣。種種諸惡三有之因。不能覺知自心現量。故佛經有成言。一切唯心造。其言唯心造者。有理具事造。圓融無礙之義。而與其他的唯心。唯物。兩論。祇是攝受貪欲。不攝受正法者。大相逕庭。所以者何。乃以應觀法界性。方說一切性。所謂法界者。萬物也。性者。性理也。一切者。萬事也·唯心造者。乃理具之心造也。而心不能獨造。何以故。因有理具。方成事造。而理具亦非孤起。因有事造。方顯理具各無始終。方信有圓融心理而造也。心者。性之用也。物者。性之相也。性者。心相之體也。其心與物。乃性之一體。而起兩用。若竟以兩用。而立賓。立主。誤也。故佛法以明心為先務。見性為澈底。若上根利智者。明心時即能見性。若中下之士。多有以明心即作見性。亦誤矣。其見性者。必定明心。而明心者。未必見性。其儱侗心性為一者。皆是不明教義故。悟自心(明心)者。乃知自知也。見自性者。見外無餘物。乃皆性也。

何謂見外無餘物。心心寂乎物性。物物彰乎自心。心外不見有物患也。何謂皆吾自性。心性如如於法位。性德充沛乎物心。所謂萬物一體也。教中見性之義。大抵如此。吾人孰無心性。孰不應知。孰不應見。此佛法之大義。人人有分。而應以澈底之知見。方可觀世界平等。庶不致自誤。誤人。其最可慶幸者。早有世界太平之先兆。在數年前。常聞中人以上者。多有向慕於世界平等。獨立。大無畏之說。此說出於法華經。方便品中。即是開佛之知見。乃我佛。為未來之諸佛所說。就按現在。吾人共知有五大洲。洲中一切眾生。孰非未來諸佛。設若不然。云何平等。既然平等。自無對待。既無對待。當然獨立。既已獨立。自無對象。有何可畏。所謂大無畏者。其孰能之。唯性能之。其孰無性。而孰不能之。夫性者。大而無外。小而無內。而大小內外。皆是佛性。皆已成佛。或曰。我不知如何成佛。答曰。孰令你不知成佛。你若少淨我見。則成佛久矣。有如是之知見。為開佛之知見。又謂之明心見性。吾人果能如是信解奉行。一人信行。則一人平等。獨立。無畏。多人信解奉行。則多人平等。獨立。無畏。若人人如是奉行。則人人平等。獨立。無畏。則世界何患其不得太平呢。不求太平而太平自至矣。可不自勉乎哉。

  平等獨立大無畏之義趣

近代已來。有立唯心論者。有立唯物論者。其唯者。獨義。然若獨重其心。棄捨其物。則心之知覺。無從顯現。而亦無寄託之處。若獨重其物。棄捨其心。則物之名相。無從分別。而亦滅其支配物者。如是推之。則心物二法。各無獨立之能。就此二法。驗出世界一切諸法。皆是依他而起。吾人不知依他起者。卻是歸根返本之機。反成偏計情執之惑。而立世間種種對待離間之名言。所謂種族貴賤。榮辱得失。親疏遠近。是非邪正。壽夭窮通。禍福利害。種種妄執名言造出。而成十纏。十使。積成無邊煩惱繫縛。要皆不出色心二法之所轉變。互為同緣也。問曰。佛法亦說三界唯心。是何意義。答。佛法說心不執心。其言同旨異故。不同世人執物迷心。及學論家。執心為心。並外道之心外求法之心。乃是一法不執。而法法皆是唯心。復不執。亦不執。謂之明心。而明者。非能明性。非所明性。方成見性。如是之旨。謂之明心見性。與其執心。迷心。有求之心。則大相徑庭矣。又佛法說唯心者。不但與世無爭。猶能息世界之有爭。又能根本解決人人之煩惱業苦。可恢復一切世間法之本來平等。本來獨立。本來無畏。方是世界本來面目。好在吾人皆知讚成。希望平等。獨立。無畏之說。而不知如何可能作到。然亦有發心欲作到者。多成南轅北轍。致吾人現在仍皆處於不可能中。何以故。以現前所見故。其不可能者有三。即以世界人類之身形相貌而言。無一雙能同樣者。於是之不同。如何能成平等之大同。此不能者。是其一也。又人類之生活。皆賴衣食。由此一事又生出許多之依賴。於是所迫。豈能獨立大同。如此不能。是其二也。又衣食之生產。皆賴於大地。大地雖是能生。最畏天時氣侯不正。況且附帶。水火風三災八難。從此種種問題。生出種種可畏。焉能無畏大同。以是懸念憂慮。是其三也。就此三點。即吾人皆在不可能中。其實欲恢復世人本來平等獨立大無畏之真面目。必須從吾人之玄心作起。所謂玄心者。乃了了然無所得義。明此玄心。方見妙性。不明玄心。難成獨立。不見妙性。難成平等。有此二難。則無畏更難作到。天台智者大師。六即法門。顯佛法於不平等中。建立究竟之平等。故指明進行平等之程度。及以平等之理性。轉不平等之階級。其階級並理性之名相者。曰理性即平等。名字即平等。觀行即平等。相似即平等。分證即平等。究竟即平等。仍復於本具之理性平等。始得事理一如。今吾人不得平等大同者。同病於重觀事實。而輕廢於理性。以致互相同受不平等之苦。及依賴之辱。並無邊之畏。都因其不知返觀理性。時隨物轉。致其理性。自為理性之平等。反與吾人無關。豈知仍未出理性之中。此之謂理性即平等。若能窮究理性。了然即是自性。本自平等。當體即是。復待何求。因未起觀行之功。不得受用。有名無實。故謂之名字即平等。若再加觀行。觀諸法之性。原無真假之名。亦無性相之分。於是勿忘勿助。又無終身之違。故謂之觀行即平等。如是觀行既久。自然先任運脫落四住煩惱。一者脫見愛住地。正報盡時。能升六欲天。二脫欲愛住地。升色界天。三脫色愛住地。升無色界天。四脫無色愛住地。證聖果阿羅漢。既脫四住煩惱。我執已破。而法執尚存。(即是無明住地。乃塵沙惑。及無明惑)謂之相似即平等。於是加行不住小果。進行至豁然大悟。一切事理。湛然融通。於四十二分。不平等之無明。始得破除一分。謂之分證即平等。由是精進行之。其下餘之四十一分無明。由是分分破。則一切平等理性隨分分顯。乃至破盡無明。始知原來將本具之真平等。妄作不平等之虛妄。今始澈底明了其機。因執之者。真即成妄。不執者全妄皆真。別無一法可得。亦非過去未來之造作。乃但復本時無今古之平等理性。豈是更有一法而新得哉。此之謂究竟平等圓融。法法無礙。人人本有之佛果也。一人證平等大同。淨土現前。則大地穢土。頓然消逝。多人同證。則多人如是。人人同證。則人人如是。不用綢繆其他原料。只是現前。一念觀成。以如是故。謂之唯心。或問。其平等。獨立。無畏之名義。本於何經。答。本於妙法蓮華經。共有二十八品。皆為平等說起。其意義遍於各品之中。顯理於方便品中。結名於重頌文中。且略揀其文。便知結名之處。如云定慧力莊嚴。以此度眾生。自證無上道。大乘平等法。故佛於十方。獨立無所畏。我以相嚴身。光明照世間。無量眾所尊。為說實相印。

問。既說妙法。何必又說平等之名。答。諸佛說法。本無一法可說。而說者。無非隨情說法。補偏救弊。所立之名。豈止妙法與平等二名。說妙法者。指心不可思議。平等者。指物不可分別也。今說妙法說平等者。名異而旨同。佛住世時。吾人已多迷自心。偏執物相。佛故就心說妙。以救其偏執之弊。何則。妙者。乃不可心思口議之義。以破其執迷。今者去佛時遙。世人迷之更深。放棄心理。唯重物相。故仍循佛說之義理。平等名相。隨順人情而補救之。何則。平等者。於物相不可分別故。

問。云何物相平等。不可分別。答。物之名相者。皆因於物上。而記偏計執故。妄作分別。皆以對待。假借訂名。且如有物必有相。有相必有名。有名必起分別優劣。憎愛。取捨。競爭也究其實。名者。皆由對待假借而立。如對上。而立下之名稱。對尊而立卑之名稱。如是推及一切。皆屬單對立名。尚有偏對立名者。如風。對一切非風者立名。一切非風者。對風而立名。則可知通是假借偏計而訂名。由名相而妄起爭端。若推至究竟。本不可分別其他上下尊卑等。以是義故。故名平等。不可分別。

問。云何心理妙法。不可思議。答。皆屬依他而起故。且如思者。心思也。議者口議也。推之必先心思。而後口議。隨舉一物。任爾思而議之。先後皆歸了不可得。就此心思與物相兩端。推究以證之。可謂物因思有。抑思因物有。若謂物因思有。當然思先物後。既是思先物後。定是思前無物。既然思前無物。以何起思。起思不成。云何物因思有。若謂思因物有。當然物先思後。既是物先思後。定是物前無思。既然物前無思。以何名物。名物不成。云何思因物有。推究一切心理。無一不然。故曰。妙法不可思議。

問。妙法與平等。云何名異旨同。答。妙法者。隨迷心勝者而立名。故曰。不可思議心之生滅也。平等者。隨迷物勝者而立名。故曰。不可分別物之優劣也。而心與物。本來不可分別。不可思議。何以故。以離心無物。離物無心故。又不可思議。與不可分別者。亦本無差別。若有分別。必成思議。思議即是分別。於是有何參差耶。此之謂名異旨同也。

問。云何因迷心迷物者。而立妙法平等之言。有何利益。答。利莫大焉。若迷心。根鈍。而障輕者。聞說不可思議之言。多有法爾現證者。若迷物。障重。而根利者。聞說不可分別之言。多有頓悟無生者。若心物不迷。障輕根利者。聞說妙法平等之言。則頓超直入薩婆若海。若心物具迷。障重根鈍者。聞說妙法平等之言。雖種遠因。終成佛種。及其成功一也。若癡心不信。則失之遠矣。若再加譭謗。則造苦業。苦報難免。

問。云何是根之利鈍。障之輕重。答。障者五濁依正二報也。根者乃宿世之慧根有利鈍也。五濁者。一劫濁。二見濁。三煩惱濁。四眾生濁。五命濁。以濁而障清故。問。云何迷心根鈍。障輕者。聞不可思議之言。有法爾現證者。答。根之利鈍者。指心言之。障之輕重者。指境言之。吾人。居娑婆世界。五濁障重。環境陋劣。不易法爾現證。假若在極樂世界。凡聖同居土。雖然根鈍。而環境障輕。則多有循境而得自在者。故曰。法爾現證。現證之義。乃謂之環境諸法現前。即證實相故。或證真空等故。

問。云何迷物障重。根利者。聞不可分別之言。有悟無生者。答。宿世根性利者。在塵不染。雖居濁惡環境。不於境界分別。返觀自心無相。了不可得。輕觀環境性空。歸無所得。於是。亦有悟心無生滅者。有悟心。境。同無生滅者。

問。云何是悟心無生滅。及悟心與境同無生滅者。答。吾人之心性。元無生滅。由自誤認為生滅。且以心之知覺。譬如明鏡。照一切物。而影在鏡光之中。故有來去生滅之相。而鏡光本無生滅。以如是之譬喻。則可悟心見物時。如鏡照物。而可知心無生滅矣。若再悟飛潛礦植。動不動物等境。亦各有心性如鏡照影。互現生滅。而物不自知。吾人知之。吾之心悟與物之性何別。故曰。悟吾心。與物境。皆無生滅也。

問。云何是證諸法實相。或證真空等故。答。諸法實相者。乃謂世界之所有諸般樣樣。若名若相者皆是也。因世人迷之甚久。自不承認。本來是佛。甘心在世受苦。佛運大慈。悲憫眾生。循循善誘。隨人迷情由棧入深。故立法相名言以導之。同入性海。共成佛道。

所謂實相者。乃非有相。非空相。非亦有亦空相。非非有非空相。即一切法。離一切相。方謂之實相。何以故。佛以大權示現。現初成道。先說大乘華嚴經。作諸法實相之先聲。度盡上根利智者。而聲聞。小乘根性者。聞之若聾若啞。不能接受。佛不得已。於鹿野苑。說非有相之小乘法。以滅有歸空。證偏真理。所說之時間。約有十二年之久。後於方等會上。演非空相證但真理。為大乘初門。令小乘聲聞眾。恥小慕大。約說八年之久。至般若會上。又說非亦有亦空相乃成妙有真空。會一切法。皆歸大乘。佛令聲聞弟子。轉教菩薩。約說二十二年之久。今至法華高會。說非非有非空相。即顯真空妙有。成絕待之妙。乃強立假名。曰諸法實相。其究竟之義。唯是一法不執。不執境。境是實相。不執心。心是實相。而心境賅一切法。若果心境不執。則法法皆成實相。復於何處尋佛法。執情破盡。佛法現前。豈非諸法實相者乎。

問。縱如是說。當如何起用。答。即明其體。而全體皆能起用。若會用世間法。則即會用佛法。何則。唯一觀念耳。且察宇宙人生。興衰治亂。無一不是從觀念所成。觀理用事。則興則治。觀事廢理。則衰則亂。而學佛修身心者亦然。若將觀名利之誠心與力量。勻一半而觀念佛理。用於佛事雖不能頓證佛果。決能造到聖域賢關矣。  

如來出世度生之三大典

所謂三大典者。何也。一者示現降生立言。乃以右手指天左手指地。而說天上天下。唯我獨尊。說畢遂現嬰兒狀態。二者夜睹明星悟道立言。曰。奇哉。奇哉。一切眾生。皆有如來智慧德相。但以妄想執著。不能證得。三者臨入涅槃。因阿難問。回答立言。所結一切諸經之首。皆用如是二字。此三者。即是立言之要義。其一者是何意義。以警吾人之本來。皆要自知。自尊。自貴。其二者。乃是褒德自勉。革命復命。其三者。只以如是二字之義。別無一法與人。其所說一切經。無一不是破除妄想執著。以復其如來智慧德相而證吾人之天上天下唯我獨尊的本有。

或問。云何而有妄想執著。答。乃因眾生有生以來。不知保守自性。而起妄想執著。云何而有執著。以自性寄託於六浮塵根。寄託於眼根見性。隨各色塵。而變眼識。造諸色業。而成諸善惡。及不動業心所執著。寄託於耳根成聞性。隨各聲塵。而變耳識。造諸聲業。而成諸善惡。及不動業心所執著。寄託於鼻根成嗅性。隨各香塵。而變鼻識。造諸香業。而成諸善惡。及不動業心所執著。寄託於舌根成嘗性。隨各味塵。而變舌識。造諸味業。而成諸善惡。及不動業心所執著。寄託於身根成覺性。隨各觸塵。而變身識。造諸觸業。而成諸善惡。及不動業心所執著。寄託於意根成知性。隨各法塵。而變意識。造諸法業。而成諸善惡。及不動業心所執著。

由於唯我獨尊的清淨法身。寄託在浮塵六根。將此見聞嗅嘗覺知。六種勝義根性。著於六塵。變成六種認識。謂之眼識。耳識。鼻識。舌識。身識。意識。竟將唯我獨尊清淨法身。作了個天然的。長期有位無權的主人公。唯是恆而不審的職務。其最有權力的審而不恆。第六意識。尚有前五識。雖然非審非恆。而常隨第六識同起。復有一個幫忙的亦恆亦審。名第七識唯是傳入傳出的職務。如是迷惑愈深。造業愈多。受苦愈重。所以如來出世。就為此一大事因緣。不為別事。專為教化吾人類。須要認識。唯我獨尊的自己。只因吾人類。皆錯認此一色身。為我自己。隨此色身輪轉生死。千萬劫來。受苦不已。實為可憐憫者。是以如來出現於世。現身說法。最初一降生時。就說天上天下唯我獨尊。此一句話。包括無窮的意義。乃表示無量大千世界。唯是與我一體。故稱我為獨尊。若是執之各有一體者。則不足為尊矣。奈世人。多錯解了一個我字。以為佛要各自的一小我。去尊重佛之身體。則大錯而特錯矣。何則。蓋實在吾人皆是唯我獨尊。乃不承認自性之我。反認此但以四大假合之少分一點微物為我。牢不可破。遂成我見。我愛。我慢。我癡。竟成分別我執。及俱生我執。故佛對此小乘聲聞根性。教之先修無我觀。及不淨觀等。以破分別我執。及俱生我執。以證四果阿羅漢為初步。其後教之以方等部。三權一實之教義。故彈偏斥小。歎大褒圓。俾之恥小慕大。待至般若會上。方教之行大乘。度化眾生。行菩薩道。以破分別法執。最後至法華會上。俾諸弟子。同破俱生法執。始破無明。開佛知見。共破分別我法二執。及俱生我法二執。以是之故。如來示現。

當世尊初成道時。所說奇哉。一切眾生皆有如來智慧德相。但以妄想執著。不能證得。所謂皆有如來智慧德相者。乃謂性中各自本具。非是修造而成。若果如是。我眾生無故受苦。又何須令修行離苦呢。須知所謂修行者。非同另造之義。乃因我眾生無知。將此天上天下唯我獨尊的清淨法身。放棄已久。但撮其一點獨尊的餘蔭。尚不如滄海中。毛頭一滴之水。而又作踐的太不像樣了。但隨妄想一直墮落到六道輪迴。凡夫皆有執著。其最高上的執著。二十八層天上的天人執已為我。其次執著的世間之人。爭名奪利的亦是為我。其次。三惡道中的畜類。驢騾牛馬。飛潛動植。及其他一切畜生之類。均執己為我。又餓鬼道中。於久遠時期。雖不得聞聽飲食之名。受此飢渴之苦惱者。仍不捨棄為我。其最後地獄道中。大端如其八寒八熱地獄。以受苦之聲立地獄之名。略說其類。有號叫地獄。有大叫地獄。受苦難過。仍執此號叫大叫者為我。(號者乃有淚有聲。叫者乃有聲無淚。可知淚也哭乾了)唯天上與人間。尚有善根存在。有得度機緣。故佛於常寂光中。非生現生。非滅現滅。以應身示現。行嬰兒行。乃至老比丘相。而度化之。引導眾生。去其污染。即是修理之義。非是另為造作。故立化法四教。又開出種種法門。皆是隨順眾生機緣引導。專去其妄想執著。俾恢復天上天下唯我獨尊的清淨法身。決非另行造作也。  

略釋不變隨緣隨緣不變之性理事相

夫不變者。性理之體也。隨緣者。事相之用也。此性體相用。互相假借。不相離故。而宇宙山河。森羅萬象。群彙之元機。總歸一體而兩用。一體者。乃天然之性理。兩用者乃人心與物質是。吾人不知究其底蘊。各執片面。互相是非。故走偏峰。造極端。竟至互殘骨肉。不知回頭觀察。已往者之禍端。萬死千傷。前車之鑑。曾有一個安全存在者麼。何不思之。復可能安心於是嗎。何不重思之二千餘年之前。我佛在世時。悲愍眾生愚癡之苦。故現身說法。此法。乃人人本具。現成的安樂之道。祇在信之。覺之。行之。而已。故說此不變之體者。非是另有其體也。乃以隨緣之用(是人心與物質)而顯也。又隨緣之用者。亦非但有其用也。乃以不變之體(是天然性理)而發也。如離體則無用。如無用則靡體。因其在隨緣時。即不變。不變時。即隨緣。故曰。不變隨緣。隨緣不變也。何以故。以世間相。現前所見故。且如江河之水。乃隨江邊河沿之因緣。而成或曲或直之相。但其水之本體。絲毫未變。故謂之隨緣不變。又如以紅色投於水中。其水隨緣變為紅色。而水之本體未變也。故曰隨緣不變。不變隨緣也。如是譬喻推求。則可知矣。又如以礦質之鋼爐。鎔造佛像。則佛像隨匠人鎔造之因緣而成。而銅質仍不變也。亦可申明。隨緣不變。此不過以此事相。而形容性理。蓋言性者。尚屬強立其名。若按性理。不但名不可立。而亦形容不得。何以故。若立名。則當體昧性。若形容。則當時害理。所以者何。以其形容。則成對待。再立名目。是以聲代色。皆非妥事。必須離執名。絕著相。而名相當體即是性理。所謂超倫絕待。離過絕非。皆是言外思義。教外明宗。能如是。而若名若相。無一而非性理矣。若歸此理。即復天命。天命既復。萬德共趣。是趣者皆不超過是性也。故謂之天君泰然。百體從令。復有何而不隨順。此乃天然之勢。非專由造作而成者。可不自勉趣向也哉。

或問。向者所說。總不過全事具於理。全修造於性。以示性相不二。事理一如。縱然如是。此事造理具。於修證。云何入手。答。別無異法。乃歸全性起修。全修在性。所謂全性者。乃一性即一切性。性外無有非性。無有非性對性。而性之名。亦不可得。於性名無得處。下一觀行。即謂之全性起修。全修在性。故智者大師云。以不思議心。觀不思議境。此不思議者。即是觀諸法實相。復云。實心觀實境。實緣次第生。實實迭相續。自然入實理。  

入佛法的捷徑

研究佛法者。具有三大綱領。綱領既得。乃易入手。三大鋼領者。一性理。二心識。三萬物。性理是體。心識與萬物。是用。性理者。乃天然之性理。在天謂之天理。亦謂之天性。在人間謂之理性。亦謂之理體。或謂性體。若賦之於心物。謂之心性。及物性。蓋一切物。莫不有性。此心物等。皆奉於性理。故統稱之一體二用。體者。乃永世不變之性體。用者乃隨因緣之變化而作其用。又此性體與作用。不相離故。其用雖隨因緣變化之時。而永未離不變之體。何以故。因此天埋本體。盡虛空。遍法界。無朕兆。無形相。無始終。無內外。而無大不充。無小不入。所以者何。十方無量微塵數法界。無一非此理體所成故。此體如虛空。虛空無微不入。雖  虛微物。亦有壞時。虛空不壞。縱虛空有壅滅之時。而性理不壞不滅。故曰真空。

世間所有一切巨細等物。皆可勘驗。吾人為動物之一。察人性之感情。(喜怒憂思悲恐驚)發於心識。心識發於物相。物相出於四大。(地水火風)四大成於四微。(色香味觸)微色為地大之因。微香為風大之因。微味為水大之因。微觸為火大之因。又四微由何而生。曰。舌識生其味。眼識生其色。鼻識生其香。身識生其觸。然在識從何而生乎。曰。覺性生身識。嗅性生鼻識。嘗性生舌識。聞性生耳識。見性生眼識。知性生意識。意識是第六識。審而不恆。前五識是非恆非審。尚有第七摩那識。亦審亦但。第八阿賴耶識。但而不審。第七識又名傳遞識。以之而傳入傳出。以第八識。為含藏之主體。又名之為含藏識。此第七第八兩識。皆依真如性理而起始。又第七識。傳入現行之事實。含藏於第八識中。熏成種子。遇有因緣。傳出時。謂之種子發現行。現行之性。普遍法界。隨處而生心識。心識又生四微。四微生四大。(地水火風土木金石攝予地大之內)以顯虛空。而生起宇宙山河。森羅萬象。飛潛動植等物。是乃巨細隱顯循環。因之種子又成現行。而熏種子。如是輪轉不息者也。六道輪迴之名實。即攝在此循環輪轉之中。此是略說佛法大鋼。入手之梗概。以便由粗入細。由細入微。由微入玄。由玄入妙。妙者不可心思口議。玄者了不可得。妙者無可說。在此無得無說處。但反心光覺照。於此清淨無為心中。有何法塵緣影耶。再於清淨心中。放出無塵智。遍觀宇宙萬物何者是我。何者非我。那裏還有是身非身。復向何處問菩提。在此不可撈摸處。於妙觀察智可得商量。則轉八識成四智。有日可期矣。

向者所說。有賴四悉因緣。引導背塵合覺。消滅憂悲苦惱。所謂憂悲苦惱者。是由根本錯誤。迷本性理。錯用心識。如同認賊為子。那能有好日子的生活。本來無賊。起初時即錯用心識。如同養民成盜。若正用心識。如同將匪招安。即是背塵合覺。蓋宇宙萬物等。皆是意根外之五塵。及是意根內之法塵。共成六塵。皆成色相。吾人及動物。若依佛法用之如法。皆能成賢成聖成佛。若用之不當。則如造就賊匪。自盜家寶。自害自受。其用之當與不當。唯在心識。心識對於六塵之色相有迷悟深淺之分。其色塵有可對可見具足之色。只一也。其不具足之色。可對而不可見之聲香味觸之四也。又不可對不可見之色。無可表示者。乃法塵之一也。吾人對此三種色塵。嗜好之者。各有深淺不同。又賢人對此色塵捨之。聖人遠之。佛陀不取不捨。惟我世間人。與二十八層天上之天人。無一不對此六種色塵。迷為真實。由此起惑造業不休。故成苦樂之階級。而天上人間之賢人。聖人。佛陀。則超然而不在其列。果能正用心識。背塵合覺。而反觀諸塵之性理。可謂之照見五蘊皆成妙有真空。乃即天理之本然。萬物之趣向。不思而證。不勉而中。豈非從世法而入佛法之捷徑者哉。總而言之。觀諸法妙有。性空而已矣。  

略解佛之遺囑

佛入涅槃(譯寂滅。義謂究竟寂靜。滅盡一切無明煩惱)時。阿難(譯慶喜。乃誕生於世尊之成道日。意謂可慶可喜)請問後事。謂佛在世時。四眾弟子。依佛為師。若佛入滅後。以誰為師。佛答。以戒為師。又問佛入滅後。惡性比丘。攫群亂眾。應以何法調服。佛答。默擯。復問佛入滅後。所說大法甚多。當以何法為住。(意問佛法在世。久住不滅之義。)佛答。以四念處為住。最後又問。佛所說法。集經之時。起首應用如何文義。佛答。以如是為首(按如是二字。為一切經律論之法體。)以上所問四義。為後世學佛人。切要之方箴。

第一答問。以戒為師。夫戒體者。為成佛之法身。戒律者。為護戒體之律條。後之學佛者。於戒之一字。可輕乎哉。故佛囑以戒為師。良有以也。

第二答問。惡性比丘。擾亂僧眾。以默擯為法。雖佛在世。亦無特法。唯默忍之為擯而已。如善星比丘。及提波達多等。可為前鑑。
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